天论第十七
书名:荀子    作者:荀卿

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天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。强本而节
用,则天不能贫,养备而动时,则天不能病;修道而不贰,则天不能祸。故水旱
不能使之饥渴,寒暑不能使之疾,袄怪不能使之凶。本荒而用侈,则天不能使之
富;养略而动罕,则天不能使之全;倍道而妄行,则天不能使之吉。故水旱未至
而饥,寒暑未薄而疾,袄怪未至而凶。受时与治世同,而殃祸与治世异,不可以
怨天,其道然也。故明於天人之分,则可谓至人矣。不为而成,不求而得,夫是
之谓天职。如是者,虽深,其人不加虑焉;虽大,不加能焉;虽精,不加察焉:
夫是之谓不与天争职。天有其时,地有其财,人有其治,夫是之谓能参。舍其所
以参而愿其所参,则惑矣。列星随旋,日月递照,四时代御,阴阳大化,风雨博
施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功,夫是之谓神。皆知
其所以成,莫知其无形,夫是之谓天。唯圣人为不求知天。天职既立,天功既成,
形具而神生,好恶、喜怒、哀乐臧焉,夫是之谓天情。耳目鼻口形能,各有接而
不相能也,夫是之谓天官。心居中虚以治五官,夫是之谓天君。财非其类,以养
其类,夫是之谓天养。顺其类者谓之福,逆其类者谓之祸,夫是之谓天政。暗其
天君,乱其天官,弃其天养,逆其天政,背其天情,以丧天功,夫是之谓大凶。
圣人清其天君,正其天官,备其天养,顺其天政,养其天情,以全其天功。如是,
则知其所为,知其所不为矣,则天地官而万物役矣。其行曲治,其养曲适,其生
不伤,夫是之谓知天。故大巧在所不为,大智在所不虑。所志於天者,已其见象
之可以期者矣;所志於地者,已其见宜之可以息者矣;所志於四时者,已其见数
之可以事者矣;所志於阴阳者,已其见和之可以治者矣。官人守天而自为守道也。
治乱天邪?曰:日月、星辰、《瑞历》,是禹、桀之所同也,禹以治,桀以
乱,治乱非天也。时邪?曰:繁启蕃长於春夏,畜积收臧於秋冬,是又禹、桀之
所同也,禹以治,桀以乱,治乱非时也。地邪?曰:得地则生,失地则死,是又
禹桀之所同也,禹以治,桀以乱,治乱非地也。《诗》曰:“天作高山,大王荒
之,彼作矣,文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬,地不为人之恶辽远也辍广,君子不为小人之匈匈也
辍行。天有常道矣,地有常数矣,君子有常体矣。君子道其常而小人计其功。
《诗》曰:“何恤人之言兮!”此之谓也。
楚王后车千乘,非知也;君子啜菽饮水,非愚也:是节然也。若夫心意修,
德行厚,知虑明,生於今而志乎古,则是其在我者也。故君子敬其在己者,而不
慕其在天者;小人错其在己者,而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者,
是以日进也;小人错其在己者而慕其在天者,是以日退也。故君子之所以日进与
小人之所以日退,一也。君子小人之所以相县者在此耳。
星队、木鸣,国人皆恐。曰:是何也?曰:无何也,是天地之变,阴阳之化,
物之罕至者也,怪之可也,而畏之非也。夫日月之有蚀,风雨之不时,怪星之党
见,是无世而不常有之。上明而政平,则是虽并世起,无伤也;上闇而政险,则
是虽无一至者,无益也。夫星之队,木之鸣,是天地之变,阴阳之化,物之罕至
者也,怪之可也,而畏之非也。物之已至者,人袄则可畏也。楛耕伤稼,耘耨
失岁,政险失民,田薉稼恶,籴贵民饥,道路有死人,夫是之谓人袄。政令不明,
举错不时,本事不理,夫是之谓人袄。礼义不修,内外无别,男女淫乱,则父子
相疑,上下乖离,寇难并至,夫是之谓人袄。袄是生於乱,三者错,无安国。其
说甚尔,其灾甚惨。勉力不时,则牛马相生,六畜作袄,可怪也,而不可畏也。
传曰:“万物之怪,书不说。无用之辩,不急之察,弃而不治。”若夫君臣之义,
父子之亲,夫妇之别,则日切瑳而不舍也。
雩而雨,何也?曰:无何也,犹不雩而雨也。日月食而救之,天旱而雩,卜
筮然后决大事,非以为得求也,以文之也。故君子以为文,而百姓以为神。以为
文则吉,以为神则凶也。
在天者莫明於日月,在地者莫明於水火,在物者莫明於珠玉,在人者莫明於
礼义。故日月不高,则光晖不赫,水火不积,则晖润不博;珠玉不睹乎外,则王
公不以为宝;礼义不加於国家,则功名不白。故人之命在天,国之命在礼。君人
者隆礼尊贤而王,重法爱民而霸,好利多诈而危,权谋、倾覆、幽险而尽亡矣。
大天而思之,孰与物畜而制之?从天而颂之,孰与制天命而用之?望时而待之,
孰与应时而使之?因物而多之,孰与骋能而化之?思物而物之,孰与理物而勿失
之也?愿於物之所以生,孰与有物之所以成?故错人而思天,则失万物之情。
百王之无变,足以为道贯。一废一起,应之以贯,理贯不乱。不知贯,不知
应变,贯之大体未尝亡也。乱生其差,治尽其详。故道之所善,中则可从,畸则
不可为,匿则大惑。水行者表深,表不明则陷;治民者表道,表不明则乱。礼者,
表也。非礼,昏世也。昏世,大乱也。故道无不明,外内异表,隐显有常,民陷
乃去。
万物为道一偏,一物为万物一偏,愚者为一物一偏,而自以为知道,无知也。
慎子有见於后,无见於先;老子有见於诎,无见於信;墨子有见於齐,无见於畸;
宋子有见於少,无见於多。有后而无先,则群众无门;有诎而无信,则贵贱不分;
有齐而无畸,则政令不施,有少而无多,则群众不化。《书》曰:“无有作好,
遵王之道;无有作恶,遵王之路。”此之谓也。

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