○五经总义类
汉代经师如韩婴治《诗》兼治《易》者，其训故皆各自为书。宣帝时，始有
《石渠五经杂义》十八篇。《汉志》无类可隶，遂杂置之《孝经》中。《隋志》
录许慎《五经异义》以下诸家，亦附《论语》之末。《旧唐书志》始别名“经解”，
诸家着录因之，然不见兼括诸经之义。朱彝尊作《经义考》，别目曰“群经”。
盖觉其未安而采刘勰《正纬》之语以改之，又不见为训诂之文。徐乾学刻《九经
解》，顾湄兼采总集经解之义，名曰《总经解》，何焯复斥其不通（语见沈廷芳
所刻何焯《点校经解目录》中），盖正名若是之难也。考《隋志》於统说诸经者
虽不别为部分，然《论语类》末称《孔丛》、《家语》、《尔雅》诸书，并“五
经总义”附於此篇，则固称“五经总义”矣。今准以立名，庶犹近古，《论语》、
《孝经》、《孟子》虽自为书，实均《五经》之流别，亦足以统该之矣。其校正
文字及传经诸图并约略附焉，从其类也。
△《驳五经异义》·一卷、《补遗》·一卷（山西巡抚采进本）
汉郑玄所驳许慎《五经异义》之文也。考《后汉书·许慎传》，称慎以《五
经》传说臧否不同，於是撰为《五经异义》，传於世。《郑玄传》载玄所着百馀
万言，亦有《驳许慎五经异义》之名。《隋书·经籍志》有《五经异义》十卷，
后汉太尉祭酒许慎撰，而不及郑玄之《驳议》。《旧唐书·经籍志》：“《五经
异义》十卷，许慎撰，郑玄驳”。《新唐书·艺文志》并同。盖郑氏所驳之文，
即附见於许氏原本之内，非别为一书，故史志所载亦互有详略。至《宋史·艺文
志》，遂无此书之名，则自唐以来失传久矣。学者所见《异义》，仅出於《初学
记》、《通典》、《太平御览》诸书所引，而郑氏《驳义》则自《三礼正义》而
外，所存亦复寥寥。此本从诸书采缀而成，或题宋王应麟编，然无确据。其间有
单词只句，《驳》存而《义》阙者，原本错杂相参，颇失条理。今详加厘正，以
《义》、《驳》两全者汇列於前。其仅存《驳》、《义》者，则附录以备参考。
又近时朱彝尊《经义考》内亦尝旁引郑《驳》数条，而长洲惠氏所辑则蒐罗益为
广备，往往多此本所未及。今以二家所采，参互考证，除其复重，定着五十七条，
别为《补遗》一卷，附之於后。其间有《异义》而郑无驳者，则郑与许同者也。
两汉经学，号为极盛，若许若郑，尤皆一代通儒，大敌相当，输攻墨守，非后来
一知半解所可望其津涯。此编虽散佚之馀，十不存一，而引经据古，犹见典型。
残章断简，固远胜后儒之累牍连篇矣。
△《郑志》·三卷、《补遗》·一卷（两江总督采进本）
案《隋书·经籍志》，《郑志》十一卷，魏侍中郑小同撰。《郑记》六卷，
郑玄弟子撰。《后汉书》郑玄本传则称：“门生相与撰玄答弟子，依《论语》作
《郑志》八篇。”刘知几《史通》亦称：“郑弟子追论师说及应答，谓之《郑志》。
分授门徒，各述师言，更不问答，谓之《郑记》（案《通典》及《初学记》所引
《郑记》，均有王赞答词，与知几所云更不问答者不合。考《孝经疏》引此文作
“各述师言，更为问答”，知“不”字乃“为”字之讹。王应麟《玉海》、朱彝
尊《经义考》并沿用误本，殊失订正。又《通典》所引《郑志》，皆玄与门人问
答之词，所引《郑记》，皆其门人互相问答之词，知《志》之与《记》，其别在
此。《曲礼正义》引《郑志》，有崇精之问，焦氏之答。《月令正义》引《郑志》
有王权之问、焦乔之答，焦氏之问、张逸之答。疑本《郑记》之文，校刊者惟据
《史通》“更不问答”之说，改为《郑志》也）。”其说不同。然范蔚宗去汉未
远，其说当必有徵。《隋志》根据《七录》，亦阮孝绪等所考定，非唐宋诸《志》
动辄疏舛者比、断无移甲入乙之事。疑追录之者诸弟子，编次成帙者则小同。
《后汉书》原其始，《隋书》要其终。观八篇分为十一卷，知非诸弟子之旧本也。
《新、旧唐书》载《郑记》六卷，尚与《隋志》相同。而此书则作九卷，已佚二
卷。至《崇文总目》始不着录，则全佚於北宋初矣。此本三卷，莫考其出自谁氏。
观书中《礼运注》“澄酒”一条答赵商之问者，前后两见，而详略小异；又陈铄
之名前后两见，而后一条注一作铿：知为好郑氏之学者惜其散佚，於诸经《正义》
裒辑而成。然如所载“弼成五服”答赵商问一条，不称《益稷》而称《皋陶谟》，
则正合孔《疏》所云郑氏之本。又卷首冷刚问《大畜》“童牛之牿”一条，今
《周易正义》中不见，而《周礼正义》引之，较此少冷刚问云以下六十馀字。
《周礼正义》引答孙皓问一条，较此少“夏二月仲春，太簇用事，阳气出，地始
温，故礼应开冰，先荐寝庙”五句。其《皋陶谟注》与《经典释文》及《正义》
所引，亦互有详略，而《尧典注》一条乃不载《正义》中，则亦博采诸书，有今
日所不尽见者，非仅剽剟《正义》。又《玉海》十八卷引《定之方中》诗，张
逸问：“仲梁子何时人？”答曰：“先师，鲁人。”此本“先师”之下多一“云”
字，方知先师非指仲梁子。如此之类，亦较他书所载为长。足证为旧人所辑，非
近时所新编也。间有蒐采未尽者，诸经《正义》及《魏书·礼志》、《南齐书·
礼志》、《续汉书郡国志注》、《艺文类聚》诸书所引尚有三十六条。又《郑记》
一书，亦久散佚。今可以考见者，尚有《初学记》、《通典》、《太平御览》所
引三条。并附录之，以存郑学之梗概。并以见汉代经师专门授受，师弟子反覆研
求，而后笔之为传注，其既详且慎至於如此。昔朱子与胡纮争宁宗持禫之礼，
反覆辨难，终无据以折之。后读《礼记丧服小记疏》所引《郑志》一条，方得明
白证验。因自书於《本义》之后，记其始末，有“向使无郑康成，则此事终未有
所断决”语。是朱子《议礼》，未尝不折服於玄矣。后之臆断谈经而动辄排斥郑
学者，亦多见其不知量也。
△《经典释文》·三十卷（内府藏本）
唐陆元朗撰。元朗字德明，以字行，吴人。贞观中官国子博士，兼太子中允。
事迹具《唐书》本传。此书前有《自序》云：“癸卯之岁，承乏上庠，因撰集
《五典》、《孝经》、《论语》及《老》、《庄》、《尔雅》等音。古今并录，
经注毕详，训义兼辩，示传一家之学。”考癸卯为陈后主至德元年，岂德明年甫
弱冠即能如是淹博耶？或积久成书之后，追纪其草创之始也。首为《序录》一卷，
次《周易》一卷、《古文尚书》二卷、《毛诗》三卷、《周礼》二卷、《仪礼》
一卷、《礼记》四卷、《春秋左氏》六卷、《公羊》一卷、《谷梁》一卷、《孝
经》一卷、《论语》一卷、《老子》一卷、《庄子》三卷、《尔雅》二卷。其列
《老》、《庄》於经典而不取《孟子》，颇不可解。盖北宋以前，《孟子》不列
於经，而《老》、《庄》则自西晋以来为士大夫所推尚。德明生於陈季，犹沿六
代之馀波也。其例，诸经皆摘字为音，惟《孝经》以童蒙始学，《老子》以众本
多乖，各摘全句。原本音《经》者用墨书，音《注》者用朱书，以示分别。今本
则《经》、《注》通为一例。盖刊板不能备朱墨，又文句繁夥，不能如本草之作
阴阳字，自宋以来已混而并之矣。所采汉、魏六朝音切凡二百三十馀家，又兼载
诸儒之训诂，证各本之异同。后来得以考见古义者，注疏以外，惟赖此书之存。
真所谓残膏剩馥，沾溉无穷者也。自宋代监本注疏，即析附诸经之末。故《文献
通考》分见各门后，又散附注疏之中。往往与注相淆，不可辨别。此为通志堂刻
本，犹其原帙。何焯《点校经解目录》，颇<口蚩>顾湄校勘之疏，然字句偶讹，规
模自在，研经之士终以是为考证之根柢焉。
△《七经小传》·三卷（两江总督采进本）
宋刘敞撰。敞有《春秋传》，已着录。是编乃其杂论经义之语。其曰“七经”
者，一《尚书》，二《毛诗》，三《周礼》，四《仪礼》，五《礼记》，六《公
羊传》，七《论语》也。然《公羊传》仅一条，又皆校正《传》文衍字，於《传》
义无所辨正，后又有《左传》一条、《国语》一条，亦不应独以《公羊》标目。
盖敞本欲作《七经传》，惟《春秋》先成。凡所札记，已编入《春秋传》、《意
林》、《权衡》、《文权》、《说例》五书中。此三条一校衍字，一论都城百雉，
一论禘郊祖宗报，於经文无所附丽，故其文仍在此书中。其标题当为《春秋》，
故得兼及《外传》。传写者见第一条为《公羊》，第二条末亦有“公羊”字，遂
题曰《公羊》而注曰“《国语》附”，失其旨矣。《论语》诸条，有与诸经一例
者，又有直书《经》文而夹注句下如注疏体者，亦注《论语》而未成，以所注杂
录其中也。吴曾《能改斋漫录》曰：“庆历以前，多尊章句注疏之学。至刘原甫
为《七经小传》，始异诸儒之说。王荆公修《经义》，盖本於原甫。”（案《读
书志》亦载此文，以为元佑史官之说）晁公武《读书志》亦证以所说“汤伐桀升
自陑”之类，与《新经义》同，为王安石剿取敞说之证。大旨均不满於敞。
《朱子语类》乃云“《七经小传》甚好。”其说不同。今观其书，如谓《尚书》
“愿而恭”当作“愿而荼”、“此厥不听”当作“此厥不德”；谓《毛诗》“烝
也无戎”当作“烝也无戍”；谓《周礼》“诛以驭其过”当作“诛以驭其祸”，
“士田贾田”当作“工田贾田”，“九{筮合}，五曰巫易”当作“巫阳”；谓
《礼记》“诸侯以《狸首》为节”当作“以《鹊巢》为节”：皆改易经字以就己
说。至《礼记》“若夫坐如尸”一节则疑有脱简，“人喜则斯陶”九句则疑有遗
文，“礼不王不禘及庶子王亦如之”则疑有倒句。而《尚书·武成》一篇考定先
后，移其次序，实在蔡沈之前。盖好以己意改经，变先儒淳实之风者，实自敞始。
又如解《尚书》“鸟兽跄跄”，谓古者制乐或法於鸟，或法於兽；解《毛诗》
“葛之覃兮”，谓葛之茂盛，则有人就而刈之，以为絺绤，如后妃在家，德美充
茂，则王者就而聘之，以为后妃；解《论语》“乘桴浮於海”，谓夫子周流列国，
如桴之在海，流转不定：其说亦往往穿凿，与安石相同。故流俗传闻，致遭斯谤。
然考所着《弟子记》，排斥安石，不一而足，实与新学介然异趣。且安石刚愎，
亦非肯步趋於敞者。谓敞之说经，开南宋臆断之弊，敞不得辞。谓安石之学由於
敞，则窃鈇之疑矣。且略其卮词，采其粹语，疏通剔抉，精凿者多，又何可以末
流之失并废敞书欤？
△《程氏经说》·七卷（通行本）
不着编辑者名氏。皆伊川程子解经语也。《书录解题》谓之《河南经说》，
称《系辞》一、《书》一、《诗》二、《春秋》一、《论语》一、《改定大学》
一。又称程氏之学，《易传》为全书，馀经具此。其门目卷帙，与此本皆合，则
犹宋人旧本也。其中若《诗书解》、《论语说》，本出一时杂论，非专着之书。
《春秋传》则专着而未成，观崇宁二年《自序》可见。至《系辞说》一卷，《文
献通考》并於《易传》，共为十卷。《宋志》则於《易传》九卷之外，别着录一
卷。然程子《易传》实无《系辞》，故吕祖谦集十四家之说为《系辞精义》以补
之。此卷疑或后人掇拾成帙，以补其阙也。《改定大学》兼载明道之本，或以兄
弟之说互相参考欤？明徐必达编《二程全书》，并《诗解》二卷为一卷，而别增
《孟子解》一卷、《中庸解》一卷，共为八卷。然《经义考》引康绍宗之言，谓
《孟子解》乃后人纂集《遗书》外书而成，非程子手着。至《中庸解》之出吕大
临，朱子辨证甚明，亦不得窜入《程氏经说》，增此一种。故今所录，仍用宋本
之旧焉。
△《六经图》·六卷（通行本）
宋杨甲撰，毛邦翰补，甲字鼎卿，昌州人。乾道二年进士。《成都文类》载
其数诗，而不详其仕履。其书成於绍兴中。邦翰不知何许人，尝官抚州教援。其
书成於乾道中。据王象之《舆地记胜碑目》，甲图尝勒碑昌州郡学。今未见拓本，
无由考其原目。陈振孙《书录解题》引《馆阁书目》载邦翰所补之本，《易》七
十图，《书》五十有五图，《诗》四十有七图，《周礼》六十有五图，《礼记》
四十有三图，《春秋》二十有九图，合为三百有九图，此本惟《易》、《书》二
经图与《馆阁书目》数相合。《诗》则四十有五，《礼记》四十有一，皆较原数
少二。《周礼》六十有八，较原数多三。《春秋》四十有三，较原数多十四。不
知何人所更定。考《书录解题》载有东嘉叶仲堪字思文，重编毛氏之书，定为
《易图》一百三十、《书图》六十三、《周礼图》六十一、《礼记图》六十三、
《春秋图》七十二，惟《诗图》无所增损。其卷则增为七，亦与此本不符。然则
亦非仲堪书。盖明人刊刻旧本，无不臆为窜乱者。其损益之源委，无从究诘。以
其本出杨毛二家，姑从始事之例，题甲及邦翰名云尔。
△《六经正误》·六卷（两淮马裕家藏本）
宋毛居正撰。居正字谊父，或曰义甫。义、谊，父、甫，古字通也。衢州人。
免解进士晃之子，晃尝着《增注礼部韵略》及《禹贡指南》。居正承其家学，研
究六书。嘉定十六年，诏国子监刊正经籍，当事者聘居正司校雠。已厘定四经，
会居正目疾罢归，其《礼记》及《春秋三传》遂未就。然所校四经，亦以工人惮
烦，诡窜墨本以绐有司，版之误字未改者犹十之二三。居正乃裒所校正之字，补
成此编。杨万里为作《序》，述其始末甚详。陈振孙《书录解题》谓其唯讲偏旁
之疑似。今观是书，校勘异同，订正讹谬，殊有补於经学。其中辨论既多，不免
疏舛者。如“敕”古文作“敕”，隶变作“敕”。居正乃因高宗御书石经误写作
“敕”，遂谓来字中从两入，不从两人。“享”字古文作“亯”，隶变作
“享”，或省作“亨”。居正乃谓享字训祭，亨字训通，两不相溷。“坤”古从
土从申，隶别为“巛”。居正乃谓“巛”是古字，乾、离、坎等俱有古文，如卦
画之形。“<辶犀>”、“遟”古文本一字，《说文》以为“<辶犀>，籀文作
”者是也。居正乃谓两字是非相半，不敢擅改。“赖”字古从贝从剌，俗
误书作“頼”。居正乃谓赖从束从负。其於六书皆未确。又《周礼·大行入》
“立当前疾”，“疾”乃“”字之误。“”在车辕前，郑康成所谓
车辕前胡、下垂拄地者是也。居正乃以为应作“軏”。“軏”前掩版，实与
不相涉。如此类者，於《经》义亦不合。然许氏《说文解字》、陆德明《经典释
文》亦不免小有出入，为后人所摭拾，在居正又乌能求备？论其大致，则审定字
画之功，固有不可泯没者矣。
△《刊正九经三传沿革例》·一卷（两江总督采进本）
宋岳珂撰。珂字肃之，号倦翁，汤阴人，居於嘉兴。鄂忠武王飞之孙、敷文
阁待制霖之子也。官至户部侍郎、淮东总领制置使。宋时《九经》刊版，以建安
余氏、兴国于氏二本为善。廖刚又厘订重刻，当时称为精审。珂复取廖本《九经》，
增以《公》、《谷》二传及《春秋年表》、《春秋名号归一图》二书，校刊於相
台书塾。并述校刊之意，作《总例》一卷。余仁仲《左传字辨》尝论其误，以杜
《注》“不皆与今说《诗》者同”倒写为“皆不与今说《诗》者同”，则尚见原
刻。今则诸经印本，率已罕传。仅王弼《易注》有翻刻之本，已失其真。《春秋
年表》及《名号归一图》有重刻之本，亦颇非其旧。惟此《总例》一卷，尚行於
世。其目一曰《书本》，二曰《字画》，三曰《注文》，四曰《音释》，五曰
《句读》，六曰《脱简》，七曰《考异》。皆参订同异，考证精博，厘舛辨疑，
使读者有所据依，实为有功於经学。其论字画一条，酌古准今，尤属通人之论也。
△《融堂四书管见》·十三卷（浙江吴玉墀家藏本）
宋钱时撰。时有《融堂书解》，已着录。此编凡《论语》十卷、《孝经》一
卷、《大学》一卷、《中庸》一卷，即嘉熙二年乔行简奏下严州取时所着书之一
也。俱先列《经》文，略加音训，而诠释其大旨於后。《孝经》用古文。《大学》
但析为六章，不分《经》、《传》。盖时之学出於杨简，简之学出於陆九渊，门
户迥殊，故不用程朱之本。其解《论语》“崇德辨惑”章，谓“诚不以富，亦祗
以异”二句乃证爱欲其生、恶欲其死者之为异。“齐景公有马千驷”节，合上文
为一章，谓“其斯之谓与”句乃指夷齐，便是求志达道而言。又《大学》“此谓
知本，此谓知之至也”二句，仍附第一章末，谓是圣人承上厚本薄末、反覆晓人
之意。亦俱根据旧文，不肯信为错简。朱子《与陆九渊书》所谓“各尊其所闻，
各行其所知”也。然金谿之学，惟凭心悟，或至於恍惚窈冥。时则以笃实为宗，
故其诠发义理，类多平正简朴，不为离析支蔓之言，又敖继公《仪礼集说后序》
所谓“以鲁男子之不可学柳下惠之可者”矣。卷首有绍兴己丑时《自序》，末有
景定辛酉天台钱可则《刊书跋》。《宋史·艺文志》、马端临《经籍考》皆不着
录，独张萱《内阁书目》有之。虽以“四书”为名，所解不及《孟子》。与朱子
所称“四书”者异，故附列於《五经总义类》焉。
△《四如讲稿》·六卷（福建巡抚采进本）
宋黄仲元撰。仲元字善甫，号四如，莆田人。咸淳七年进士。授国子监簿，
不赴。宋亡，更名渊，字天叟，号韵乡老人。教授乡里以终。考《福建通志》暨
《莆田县志》，皆载仲元有《四书讲稿》。今观是书所讲，实兼及诸经，不止
《四书》。其说多述朱子之绪论，然亦时出新义，发前儒所未发。如“行夏之时”，
则据《礼运》“孔子得夏时於杞”《注》，谓夏四时之书而不取三正之说。《周
官》井田，则谓周时皆用井田而不取郑氏畿内用贡、都鄙用助之说。伯鱼为《周
南》、《召南》，则据《诗·鼓钟》及《内传》季札观乐，谓南即是乐。又谓周、
召为二公采邑，非因二公得名。虽按之经义，不必一一吻合，要为好学深思，能
自抒所见者也。此本出其裔孙文炳家藏，已有残阙。嘉靖丙午始雕版印行。朱彝
尊《经义考》但载其所着《经史辨疑》，而不及是书。当由刊在家塾，闽中僻远，
偶然未见传本欤？
△《六经奥论》·六卷（浙闽总督采进本）
旧本题“宋郑樵撰”。朱彝尊《曝书亭集》有是书《跋》，曰：“成化中
旴江危邦辅藏本，黎温序而行之，云是郑渔仲所着。荆川唐氏辑《稗编》从之。”
今观其书，议论与《通志》略不合。樵尝上书自述其着作，胪列名目甚悉，而是
书曾未之及，非樵所着审矣。后昆山徐氏刻《九经解》，仍题樵名。今检书中论
《诗》，皆主毛、郑，已与所着《诗辨妄》相反。又“天文辨”一条引及樵说称
夹漈先生，足证不出樵手。又论《诗》一条引晦庵说《诗》。考《宋史》樵本
传，卒於绍兴三十二年。朱子《诗传》之成在淳熙四年，而晦庵之号则始於淳熙
二年，皆与樵不相及。论《书》一条并引《朱子语录》，且称朱子之谥，则为宋
末人所作，具有明验。不知顾湄校《九经解》时，何未一检也。第相传既久，所
论亦颇有可采，故仍录存之，缀诸宋人之末而樵之名则从删焉。
△《明本排字九经直音》·二卷（江苏巡抚采进本）
不着撰人名氏。书中《春秋传》“素王”二字下引真宗《宣圣赞》，但标真
宗，不称宋，又称御制，则为宋人所着可知。卷首题曰“明本”者，宋时刊版多
举其地之首一字，如建本、杭本之类。此盖明州所刊本，即今宁波府也。末题
“岁次丁亥梅隐书堂新刊”，不着年号。考丁亥为元世祖至元二十四年，是元初
刊本矣。其书不用反切而用直音，颇染乡塾陋习，然所音俱根据《经典释文》，
犹为近古。《释文》一字数音者皆并存之。如《金縢》“辟”字下云：“孔音辟，
法也。《说文》音必。郑音辟。”《大诰》“贲”字下云：“音坟。王读为《贲
卦》之贲。”《礼·内则》“接以太牢”，“接”字下云：“郑音捷。王、杜并
以为接待。”《祭法》“相近於坎坛”，“坎”字下云：“《注》作禳祈，《孔
丛子》以为祖迎。”《祭义》“爓”字下云：“徐廉反。古音燖。”《周礼
太宰》“圃”字下云：“布古反，又音布。”“牧”字下云：“徐音目。刘音茂。”
“颁”字下云：“郑音班。徐音坟。”《笾人》“茆”字下云：“茆音卯，又音
柳”。《遗人》下云：“遗音位，刘音遂，乃与卷首《序》‘遗人’音推异。”
如此者不可枚举，固非后来坊本直音，以意属读，惟趋便捷者比也。惟《礼记》：
“敖不可长。”《释文》：“敖，依《注》五报反，慢也。王肃五高反，遨游也。
长，竹丈反。卢植、马融、王肃并直亡反。”此书云：“敖王音平。”则《释文》
所云“王，五高反也。”而於“长”字下又注云：“长，张上，又平”。则又兼
用郑《注》“竹丈反”。一句之内，於郑《注》半从半违，遂使“敖”字、“长”
字音义两不相应。又《周礼·太宰》“斿贡”“斿音留，燕游也。”今考郑《注》
“斿读如燕游之游。”此书既用郑义，则“斿”当作“以周反”。其作“良周反”
音“留”者，乃《春秋传》“鞶厉游缨”之“游”，更自相矛盾。又《月令》
“审端径术”下云：“术，《注》作遂。方曰：径，道之小。术，道之末。则如
字是。”今考《学记》：“术有序。”《注》：“术当为遂。”《水经注》引
《学记》“术有序”作“遂有序”。《春秋·文公十二年》：“秦伯使术来聘。”
《公羊传》、《汉书·五行志》“术”并作“遂”。是古字术遂本通。此书反信
方氏之曲说，殊为未协。又《中庸》“壹戎衣”下云：“《书·武成》作如字者
是，《注》读为殷者无据。”今考古“衣”字作“”，从反身，殷字从此。
故读殷为，音与衣同。《白虎通》曰：“衣之为言隐也，所以隐身也。”
则衣隐音近。《楚词》“新浴必振衣”，与“汶、尘”合韵，则衣、殷二字音通。
是书以为无据，亦为失考。然核其大致，则多能决择是非。如於三《礼》虽多守
方悫《注》，然如《祭法》“幽宗”，《注》读如“禜”，方悫“宗”作如字，
则兼存郑义。又《书武成》“识”字下云：“陆无音，汉翟酺《疏》引此作恭。”
则补苴阙遗，亦颇能有所考据。又《檀弓》“卜人师扶右”下云：“卜读为如字
者非。”考郑《注》：“卜当为仆，声之误也。”仆人、射人皆平生时赞正君服
位者，若卜人则於义无取，此书不用《释文》所载前儒之说最当。又《周礼·醢
人》“菭”字下云：“音治，又音代。”今考《释文》云：“又丈之反。未知所
出。”不知《说文》“菭，水衣。”本作“菭”，从草，治声。水衣之“菭”既
以“治”为声，则“丈之反”乃为“菭”之古音矣。故“菭藩”草名作“澄之切”，
可以相证。是书用“丈之切”为本音，而以“代”为又音。较之《释文》以“丈
之切”为无出，考核尤精。且《释文》所载皆唐以前音，而此书则兼取宋儒。如
於《诗》、《中庸》、《论语》、《孟子》则多采朱子，於《易》则兼采程、朱，
於《礼》则多采方悫，其他经引胡瑗、司马光音读尤多，与陆氏之书尤足相续。
在宋人经书音释中，最为妥善。若《九经》前后失次，则当为坊刻之误。既无关
大旨，固无庸深论矣。
△《五经说》·七卷（江苏巡抚采进本）
元熊朋来撰。朋来字与可，南昌人。登宋咸淳十年进士，仕元为福清县判官。
事迹具《元史·儒学传》。朋来之学恪守宋人，故《易》亦言《先天》、《后天》、
《河图》、《洛书》，《书》亦言《洪范》错简，《诗》亦不主《小序》，《春
秋》亦不主三《传》。盖当时老师宿儒，相传如是，门户所限，弗敢尺寸逾也。
惠栋《九经古义》诋其论《大学》“亲民”一条不知亲新通用本马郑之解《金縢》
为夏虫之见；又诋其论“言乃讙”一条不考《史记·鲁世家》所引《无逸》及裴
骃《集解》所引郑《注》，论《周礼·乐师》“皋”字与《大祝》“皋”字不考
皋、告、皞三字相同，乃谓郑氏先后异读，均为妄下雌黄。盖於古义、古音亦多
所出入。然其书发明义理，论颇醇正，於《礼经》尤疏证明白。在宋学之中，亦
可谓切实不支矣。寸有所长，固无妨录备一家也。
△《十一经问封》·五卷（两江总督采进本）
旧本题“何异孙撰”，不着时代。考其第二卷中论《孟子》彻法、助法，称
大元官制承宋职田，则当为元人。第一卷中论《论语》“暮春者”，称王稼村先
生於杭州府学讲此一章。稼村为王义山之号。义山，宋景定中进士，入元官江西
儒学提举。异孙及见其讲经，则当在元初。故论《孟子》“恒心”、“恒产”一
条，谓老儒犹读“恒”为“常”，避宋真宗讳，今当读“胡登反”。是宋亡未久
之证也。所说凡《论语》、《孝经》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《诗》、
《书》、《周礼》、《仪礼》、《春秋三传》、《礼记》十一经。其叙次先后，
颇无伦理；又以《大学》、《中庸》各为一经，亦为杜撰：皆颇不可解。其书皆
仿朱子《或问》之体，设为问答。《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》大
致用《章句集注》，而小有异同。如“君子居之，何陋之有？”则以为箕子曾居
其地，至今礼义教化与中州同，不可谓之为陋（案郑汝谐《论语意原》已先有此
说，异孙盖与之暗合）。至於“日至之时皆熟矣”，则以为夏至；“君子不亮，
恶乎执”，以“恶”字读去声：皆不为无理。至於“菉竹猗猗”，因毛《传》
“绿，木贼”之说，遂以切磋琢磨为用此草以治物；“父母惟其疾之忧”，谓孟
武伯为人多忧，夫子宽以他事不必忧，惟当忧父母之疾；“雍也可使南面”，谓
孔子之言为碍理；“人皆谓我毁明堂”：谓当时七国皆僣造明堂：则未免横生异
说。他若以《汲冢纪年》为淳于髡所作，谓《孝经》十八章次序为唐玄宗所定，
尤凿空无据矣。其馀说《诗》多据郑玄《谱》，说《书》多据蔡沈《传》，说三
《礼》、三《传》多撮举注疏。然其间随文生义，触类旁通，用以资幼学之记诵，
亦不为无益。其论赵岐注《孟子》曰“《六经》、《论语》、《孟子》，前后凡
经几手训解，宋儒不过集众说以求一是之归。如说《易》便骂王弼，讲《周礼》
便责郑康成、贾公彦，解《尚书》便驳孔安国，伤乎已甚。毕竟汉儒亦有多少好
处。赵岐在夹柱中三年注一部《孟子》，也合谅他勤苦”云云，尤平心之论也。
△《五经蠡测》·六卷（两江总督采进本）
明蒋悌生撰。悌生字叔仁，福宁州人。洪武初，以明经官训导。是书乃其元
季避兵蓝田谷中所作。嘉靖戊戌（案原《序》不题年号，但称“戊戌”，以《序》
中“一百六十馀年”语推之，知为嘉靖十七年），浮梁闵文振纂修州志，始得稿
於其裔孙宗雨，序而刻之。前有洪武庚戌悌生《自序》。凡《易》一卷、《书》
一卷、《诗》三卷、《春秋》一卷。后有文振附记，曰“右五经，《诗》说独多，
《易》、《书》次之，《春秋》为少，《礼记》亡阙。今犹题曰《五经蠡测》，
仍其旧也”云云。今观其书，或载经文，或但标章句之目，所说或大书，或夹注，
体例绝不画一，盖犹未成之草稿。又《尚书·太甲篇》首有曰：“《诗》、《书》、
《小序》，前已详言之矣。”然以前绝未论《诗》、《书》、《序》，则不但
《礼记》散佚，并《尚书》亦有佚脱也。其说《易》，多斟酌程《传》、《本义》
之异同。如解《颐卦》“虎视耽耽，其欲逐逐”，谓大臣之求贤为助，如虎之求
肉为食。穿凿太甚。如解“龙战于野”，谓坤象不得称龙，龙即乾卦六爻之龙；
阴盛而与之战，嫌於无阳，故称龙以明阳未尝无。则立义特为正大。其说《书》，
於蔡沈《集传》多所订正。解《盘庚》，疑有错简三章，未免因王柏谬说又加推
广。至於《高宗肜日》，谓果为高宗之事，则当称王，不当首称庙号；用邹氏音
释之说，以为祖庚祀高宗：亦不为无见。其说《诗》，谓《小序》固有纰缪，而
朱子疾之太甚。於诸篇同异，务持两家之平。在元明之间，可谓屹然独立，无依
门傍户之私。至其以《鸤鸠》为美周公，乃《豳风》之诗，错简入於《曹风》，
则又臆断之馀习矣。《春秋》仅说“滕子来朝”、“子同生”、“夫人姜氏孙于
齐”、“夫人姜氏会齐侯于禚”、“公及夫人会齐侯于阳谷”、“齐仲孙来”六
条（案“孙于齐”与“会禚”合为一条），而“仲孙”一条与“阳俗”一条年月
又复颠倒。其说不甚主胡《传》。然既曰胡《传》不合笔削之初意，又曰圣人复
生，亦将有取於胡氏之言，又何必一一尽合於笔削之初意，则於胡《传》亦尚在
疑信间也。大抵僻处穷山，罕窥古籍，於考据引证，非其所长，而覃精研思，则
往往有所心得。名虽不及熊朋来，书则实在朋来上也。
△《简端录》·十二卷（江苏巡抚采进本）
明邵宝撰。宝有《左觿》，已着录。是编皆其读书有得即题释简端，积久渐
多，其门人天台王宗元钞合成帙，因以“简端”为名。凡《易》三卷，《书》二
卷，《春秋》三卷，《礼记》一卷，《大学》、《中庸》合一卷，《论语》、
《孟子》合一卷。前有宝《自序》。又有雍正壬子华希闵《重刊序》，称“格物
一义，顿悟者方欲扫除一切。先生则曰：格物犹言穷理也，理即物之所以为物也。
不曰穷理而曰物者，要之於其实也”云云。盖时方趋向良知，以为圣人秘钥。儒
者日就玄虚，宝所学独笃实不支，故其言如此。全书大旨，不外於斯。虽步步趋
趋，尚未为沈酣经窟，然马、郑、孔、贾之学，至明殆绝，研思古义者，二百七
十年内，稀若晨星。迨其中叶，狂禅澜倒，异说飚腾，乃并宋儒义理之学亦失其
本旨。宝所劄记，虽皆寥寥数言，而大旨要归於醇正。亟录存之，亦不得已而思
其次也。
△《五经稽疑》·六卷（浙江巡抚采进本）
明朱睦撰。睦有《易学识遗》，已着录。据《明史·睦传》，
称其万历五年举周藩宗正，领宗学。约宗生以三、六、九日午前讲《易》、《诗》、
《书》，午后讲《春秋》、《礼记》，虽盛寒暑不辍。所撰有《五经稽疑》六卷。
《艺文志》载睦《五经稽疑》六卷外，又载睦《春秋经传辨疑》四卷。
其《春秋稽疑》又有别行之本，析为四卷，乃与《明史》所称《春秋经传辨疑》
合，考睦《自序》，称“少靡所好，游心《六经》，尝作《春秋稽疑》，馀
未及为也。癸未四月（案《明史》称睦以万历五年举宗正，又三年卒，则其
卒当在万历八年。癸未乃万历十一年，与史文不合，疑史误也。）杜门谢客，乃
取四经，时披阅焉。或有疑者，参订诸家而折衷之。且述且作，得若干卷”云云。
据其所言，绝不及《春秋经传辨疑》一字。殆初注《春秋》四卷，名以《经传辨
疑》，先行於世。后乃足成《五经》，并为一帙，统改今名。着录家各据所见之
本，遂析而为二耳。《明史·睦传》但称作《五经稽疑》六卷，不及《春秋
经传辨疑》，从其最后之定本也。《春秋》乃其初稿，盖以全力为之。大旨取直
书其事、美恶自见之义。其中如误以邾仪父为邾命卿，盖沿程端学之曲说，不思
及晋处父盟，《经》自有例。未免伤於武断。然如“春正月”不书王，“王使荣
叔来锡桓公命”不书天，“谭子”不书名，“柯之盟”不书日“祭叔来聘”不书
使之类，以为传写脱误，非孔子有意笔削。旁引曲证，足破穿凿附会之论。又谓
“谷伯绥来朝”、“邓侯吾离来朝”二“朝”字当作“奔”；“郑游速帅师灭许”，
“灭”当作“入”。又辨《左氏》以“城小谷”为“城谷”之非，《公羊》谓
“晦不书事”之误。则精核者居多。《易》、《书》、《诗》、《礼》所说殊略。
《易》多误采郭京之本。书既以古文为疑，又以《大禹谟》、《皋陶谟》篇首之
语为后人所加。又用程子之说，引“文命允迪”之文以驳“放勋”之非号。亦颇
涉矛盾。《诗》多采用《小序》，亦乏新义。《礼》则所辨后儒增益之词，颇为
有见。而末附以所定八条，则亘古说经无此体例矣。以其考证古义，尚时有可取，
亦并录之。钞本不分卷帙，今约其篇页，以四经各为一卷，《春秋》为两卷，仍
合於《明史》所载之卷数焉。
△《经典稽疑》·二卷（江苏巡抚采进本）
明陈耀文撰。耀文字晦伯，确山人。万历庚戌进士，官至按察司副使。此书
取汉、唐以来说经之异於宋儒者，分条辑载。上卷为《四书》，下卷为《易》、
《书》、《诗》、《春秋》、《礼记》、《周礼》。先儒专门之学，各有师承，
非同臆说。耀文欲存诸经古训，但当采郑、王、贾、孔遗言，不应杂以明人议论。
又如“宰予昼寝”，但取《七经小传》寝为内寝之说，而不引《资暇集》所载梁
武帝绘画寝室一条。“窃比老彭”，但取《经典释文》所引郑云“老，老聃。彭，
彭祖”之说，而不引《礼记疏》、《文选注》所载郑注“老聃，周之太史。彭，
彭咸也”一条。“乾，元亨利贞”，但取《子夏传》始、通、和、正之说，而不
引《义海撮要》所载梁武帝义“始为元，遂为亨，益为利，不私为贞”一条。此
类颇多，亦伤漏略。又如《周礼》备载宋元诸儒攻驳之语，则徒启纷纷。《孟子》
备载《笔谈》所纪王圣美因何却见梁惠王之言，则更涉谐谑。盖耀文因当时帖括
之士墨守方隅，稍为裒集异同，以存古义，而不必一一悉从其朔，故所采亦未尽
精纯。然嘉、隆之间，心学盛而经学衰，耀文独能远讨遐搜，潜心训诂，亦可云
空谷之足音矣。
△《钦定繙译五经》·五十八卷、《四书》·二十九卷
乾隆二十年初，钦定繙译《四书》，续繙译《易》、《书》、《诗》三
经，续又繙译《春秋》、《礼记》二经。至乾隆四十七年，而圣贤典籍释以国
书者，灿然备焉。案郑樵《通志·七音略》曰：“宣尼之书，自中国而东则朝鲜，
西则凉夏，南则交址，北则朔易，皆吾故封也。故封之外，其书不通。何瞿昙之
书能入诸夏，而宣尼之书不能至跋提河，声音之道有障碍耳。”其说良是，然文
字之声音，越数郡而或不同；文字之义理，则纵而引之，千古上下无所异；横而
推之，四海内外无所异；苟能宣其意旨，通以语言，自有契若符节者，又何声音
之能障碍乎哉？考《隋书》载魏氏迁洛，未达华语。孝文帝命侯伏侯可悉陵以其
言译《孝经》之旨，教於国人，谓之《国语孝经》，《经籍志》载其书作一卷。
是古人已有行之者。特其学其识，均未窥六艺之阃奥，故能译者仅文句浅显之
《孝经》，而诸经则未之及耳。我国家肇兴东土，创作十二字头，贯一切音；复
御定《清文鉴》，联字成语，括一切义。精微巧妙，实小学家所未有。故六书之
形声训诂，皆可比类以通之。而列圣以来，表章经学，天下从风，莫不研究微言，
讲求古义，尤非前代之所及。故先译《四书》，示初学之津梁。至於《五经》，
《易》则略象数之迹，示其吉凶；《书》则疏佶屈之词，归於显易；《诗》则曲
摹其咏叹，而句外之寄托可想；《春秋》则细核其异同，而一字之劝惩毕见；
《礼记》则名物度数，考订必详，精理名言，推求必当，尤足破讲家之聚讼。盖
先儒之诂经，多株守其文，故拘泥而鲜通；此编之诂经，则疏通其意，故明白而
无误。不立笺传之名，不用注疏之体，而唇吻轻重之间，自然契删述之微旨，厥
有由矣。学者守是一编，或因经义以通国书，而同文之圣化被於四方；或因国书
以通经义，而明道之遗编彰於万世。其有裨於文教，均为至大。虽尧帝之文章，
尼山之删定，又何以加於兹哉！
△《七经孟子考文补遗》·一百九十九卷（浙江汪启淑家藏本）
原本题“西条掌书记山井鼎撰，东都讲官物观校勘”。详其《序》文，盖鼎
先为《考文》，而观补其遗也。二人皆不知何许人。验其版式纸色，盖日本国所
刊。凡为《易》十卷、《书》二十卷、附《古文考》一卷、《诗》二十卷、《左
传》六十卷、《礼记》六十三卷、《论语》十卷、《孝经》一卷、《孟子》十四
卷。别《孟子》於《七经》之外者，考日本自唐始通中国，殆犹用唐制欤？前有
《凡例》，称其国足利学有宋版《五经正义》一通，又有《古文周易》三通、
《略例》一通、《毛诗》二通、皇侃《论语义疏》一通、《古文孝经》一通、
《孟子》一通。又有足利本《礼记》一通、《周易》、《论语》、《孟子》各一
通。又有正德、嘉靖、万历、崇祯《十三经注疏》本。崇祯本即汲古阁本也。其
例首《经》，次《注》，次《疏》，次《释文》，专以汲古阁本为主，而以诸本
考其异同。凡有五目：曰《考异》，曰《补阙》，曰《补脱》，曰《谨案》，曰
《存旧》。按所称古本为唐以前博士所传，足利本乃其国足利学印行活字版。今
皆无可考信。书中所称宋版《五经正义》，今以毛居正《六经正误》及岳珂《九
经三传沿革例》所引宋本参校，如《尚书·益稷篇注》“粉若粟冰”，《六经正
误》引绍兴本作“粟冰”，监本作“粟水”，兴国军本作“粟米”，今汲古阁本
作“粟冰”，而此书不引“粟水”、“粟米”二条；《毛诗·鸱鸮章》“予尾翛
翛”《经传沿革例》引监本、蜀本、越本作“修修”，今汲古阁作“翛翛”，古
阁作“矛尾翛翛”，而此书不引“修修”一条；《生民章笺》“訏谓张口呜呼”，
《经传沿革例》引余仁仲本“呜”作“鸣”，今汲古阁本作“呜”，而是书不引
“鸣”字一条；《春秋左氏传·隐四年》“老夫耄矣”，《六经正误》引潭本
“耄”作“耄”，今汲古阁本作“耄”，而此书不引“耄”字一条；《襄三十一
年》“夭厉不戒”，《六经正误》引临川本“夭”作“天”，今汲古阁本作“夭”，
而此书不引“天”字一条；《礼记·曲礼》“二名不偏讳”，《经传沿革例》引
蜀大字本、兴国本“偏”作“遍”，今汲古阁本作“偏”，而此书不引“遍”字
一条：悉与毛、岳两家所称宋本不符，不知所据宋本定出谁氏。然如《周易·小
过》九四《注》“不为责主”，此书引宋版“责”作“贵”，与《六经正误》所
引善本合。又《春秋传·昭十二年》“昔我先王熊绎与吕级”，此书引宋永怀堂
本“级”作“汲”，与《六经正误》所引兴国本合。《昭二十四年注》“不佞献
王”，此书引宋版“王”作“玉”，与《六经正误》所引临川本合。《僖三十一
年注》“济水荥阳东过鲁之西”，此书引宋永怀堂本“荥”作“荧”，与《经传
沿革例》所据之善本合。《僖二十三年》“怀其安，实败名”，此书引宋永怀堂
本“其”作“与”，与《经传沿革例》所引监本、蜀本及诸善本合。《礼记·曾
子问注》“则卒哭而致事”，此书引宋版“则”作“周”；《丧服小记》“殇无
变文不缟”，此书谓“缟”乃“缛”字之误：皆与《经传沿革例》所引兴国本合。
考《经传沿革例》所载宋版二十一种，多不附《释文》，其附《释文》者独有建
本及蜀中大字本。此书载宋版《毛诗》、《左传》，独附《释文》，则或为监本
及蜀中大字本欤？又鼎称足利本乃统括古本，而所引古本如《尚书·舜典注》云
“使各陈进治理之言。古理作礼”，而《六经正误》所引监本亦云“理”作“礼”，
则知古本非无稽也。至所正《释文》错误，多称“元文”，不知“元文”为何本。
今以通志堂所刊考之，一一皆合。盖徐本未出以前，其书已传入彼国矣。欧阳修
作《日本刀歌》曰：“徐福行时书未焚，遗书百篇今尚存。”今考此书所列《尚
书》，与中国之本无异。又明丰坊伪造诸经，皆称海外之本。今考此书与坊本亦
无一同，是亦足释千古之疑也。
△《九经误字》·一卷（内府藏本）
国朝顾炎武撰。炎武有《左传杜解补正》，已着录。是书以明国子监所刊诸
经字多讹脱，而坊刻之误又甚於监本，乃考石经及诸旧刻作为此书。其中所摘监
本、坊本之误，诸经尚不过一二字，惟《仪礼》脱误比诸经尤甚。如《士昏礼》
“视诸衿鞶”下脱“壻授绥。姆辞曰：未教，不足与为礼也”十四字；《乡射
礼》“各以其物获”下脱“士鹿中翿旌以获”七字；《燕礼》“享于门外东方”
下脱“其牲狗也”四字；《特牲馈食礼》“长皆答拜”下脱“举觯者祭，卒觯，
拜，长皆答拜”十一字；《少牢馈食礼》“振之三”下脱“以授尸，坐。取箪，
兴”七字。其一两字之脱，尚有二十处。皆赖炎武此书校明，今本得以补正，则
於典籍不为无功矣。惟所引石经“子朝奔郊”四字，字体与唐不类，考《左传·
昭公二十二年》：“王师军於京楚，辛丑伐京。”《注》云：“京楚，子朝所在。”
又《昭公二十三年》：“王子朝入於尹。”《注》云：“自京入尹氏之邑。”则
子朝无奔郊之事，此四字为王尧惠等妄加明矣。炎武亦复采之，未免泥古之过，
然不以一眚掩也。
△《经问》·十八卷、《经问补》·三卷（浙江巡抚采进本）
国朝毛奇龄说经之词，其门人录之成编。皆一问一答，故题曰“经问”。其
后三卷，则其子远宗所补录也。其中如论褚师声子不解袜；论肃容、肃揖、肃拜
三者之分；论妇人不称敛衽；论稽首、顿首之误用；论杜预注丘甲之非；论《仪
礼》出二戴，《礼记》不出二戴；论甘盘不遯於荒野；论姓分为氏，氏分为族；
论以字为氏，不必定用王父；论兄弟不相为后，破汪琬以弟后兄之说；以《史记
·诸侯年表》正《赵世家》记屠岸贾之讹；谓卫宣公无烝夷姜事；谓《孟子》记
齐楚伐宋时，宋犹未灭滕；谓《春秋》桓公多阙文；论公行子有子之丧；论微子、
微仲；论郑康成误注剿说为雷同；论孔子非摄相；论孔子适周非昭公二十四年；
论畏厌溺；论鲁鼓、薛鼓非无词；论媒氏禁迁葬嫁殇；论子文三仕三已；论束牲
载书：皆证佐分明，可称精核。至其中所排斥者，如钱丙、蔡氏之类，多隐其名，
而指名而攻者，惟顾炎武、阎若璩、胡渭三人。以三人皆博学重望，足以攻击，
而馀子则不足齿录。其傲睨可云已甚。李塨《序目》称“仁和汪祭酒尝答人书，
谓西河论经，终不见有绌理。似乎郑康成、杜预、孔颖达、贾公彦辈皆有赢有绌，
而西河随问随答，无不是焉。其推挹甚至。”而其以辨才求胜，务取给一时，不
肯平心以度理，亦於是见之。可谓皮里阳秋矣。然以马、郑之淹通，济以苏、张
之口舌，实足使老师宿儒变色失步，固不可谓非豪杰之士也。
△《十三经义疑》·十二卷（江苏巡抚采进本）
国朝吴浩撰。浩字养斋，华亭人。是书取诸经笺注，标其疑义，考订之力颇
勤。如季本《读礼疑图》以万人为一军，浩袭其说。於《诗》“公车千乘，公徒
三万”，不主郑《笺》举成数之解，而引《司马法》“又以一乘总三十人”定千
乘当三万人，而疑贾《疏》附会此法为畿内之制。今考《大司马》：“万有二千
五百人为军。”《小司徒》：“五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五
旅为师，五师为军。”天子诸侯同制。《小司徒疏》谓《司马法》“成百井，三
百家，革车一乘，士十人，徒二十人”至“同方百里，万井，三万家，革车百乘，
士千人，徒二千人”，乃天子畿内采地法。又《司马法》“甲士三人，步卒七十
二人”，乃是畿外邦国法。此周之定制也。《齐语》：“管子制国，五家为轨，
故五人为伍。十轨为里，故五十人为小戎。四里为连，故二百人为卒。十连为乡，
故二千人为旅。五乡为师，故万人为军。”韦昭《注》：“万人为军，齐制也。
周则万二千五百人为军。”此春秋列国之变制也。僖公之《颂》正当齐桓之时，
或其时即用齐法，亦未可知。浩据以疑《周礼》则非也。浩又於《仪礼·聘礼》
引崔灵恩之说，谓诸侯三卿，司徒兼冢宰，司马兼宗伯，司空兼司寇。诸侯虽正
卿，犹不敢称大。《史记》谓鲁以孔子为大司寇，若然，岂鲁有六卿如天子耶？
宋二王之后，故有大司马。楚之有大司马也，因僣称王耳。今考《管子·王言篇》：
“甯戚艺粟尽地利，立为大司徒。王子城父为大司马。”则春秋时诸侯正卿明称
大，而称大司马者又不止宋、楚矣。又《左氏传》曰：“向为人为大司寇。”则
宋称大者又不特司马矣。鲁司寇为司空兼官，本非正卿，或止得称司寇，而概谓
诸侯正卿皆不得称大，则亦弗之考也。又《周礼》“乃立春官宗伯”，郑《注》
引“夏父弗忌为宗人”。浩谓《春秋内外传》俱作“我为宗伯”，宗人虽亦掌礼
之官，但位卑权轻，焉能擅为逆祀？今考宗人之名，通於上下。《左传·哀公二
十四年》：“使宗人衅夏献其立夫人之礼。对曰：无之。公怒曰：汝为宗司。”
尊之曰“宗司”，是非卑位矣。又《文王世子》“公族其在宗庙之中，则如外朝
之位。宗人授事，以爵以官。”《注》：“宗人掌礼及宗庙。”与郑氏《周礼·
大宗伯注》“宗官典国之礼与其祭祀”合。又《大戴礼·诸侯迁庙》“齐，祝、
宗人及从者皆齐，宗人摈。”与《周礼·大宗伯职》掌王之傧相合。郑注宗伯为
宗人，盖即据此。此天子、诸侯之宗人也。《鲁语》：“公父文伯之母欲室文伯，
飨其宗老。”韦昭《注》：“宗，宗人。”《晋语》：“范文子谓其宗祝。”韦
昭《注》亦曰：“宗，宗人。”此卿大夫之宗人也。浩以宗人为位卑权轻，是以
卿大夫之宗人与天子、诸侯之宗人合为一也，考核颇疏。其他如释《左传》“得
祏於橐中”，谓大夫士亦有主，与蔡谟之说合。而引《说文》“大夫以石为主”，
则出前儒所引之外。释《尔雅》“昏，强也”，谓“昏”当作“昬”。《书》
“不昬作劳”，“昬”音“闵”，与暋同，强也。又《尔雅》：“夏日复胙。”
郭《注》：“未见所出。”浩引《谷梁》杨《疏》云：“复胙者，复前日之礼。”
《有司彻》贾《疏》云：“复胙者，复昨日之胙祭。”则均可补郭注，其说亦颇
有可采者，盖於注疏之学虽未能贯通融会，而研究考证，具有根柢。视剽剟语
录，枵腹谈经，徒以大言臆断者，则胜之远矣。
△《九经古义》·十六卷（桂林府同知李文藻刊本）
国朝惠栋撰，栋有《周易述》，已着录。是编所解，凡《周易》、《尚书》、
《毛诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《左传》、《公羊》、《谷梁》、
《论语》十经。其《左传》六卷，后更名曰《补注》，刊版别行，故惟存其九。
曰“古义”者，汉儒专门训诂之学，得以考见於今者也。古者漆书竹简，传写为
艰，师弟相传，多由口授，往往同音异字，辗转多岐。又六体孳生，形声渐备，
毫厘辨别，后世乃详。古人字数无多，多相假借。沿流承袭，遂开通用一门。谈
经者不考其源，每以近代之形声究古书之义旨，穿凿附会，多起於斯。故士生唐
宋以后，而操管摛文，动作奇字，则生今反古，是曰乱常。至於读古人之书，则
当先通古人之字，庶明其文句而义理可以渐求。栋作是书，皆蒐采旧文，互相参
证。其中爱博嗜奇，不能割爱者，如《易》之《需卦》，据《归藏》作“溽”，
於《象传》饮食之义固符，於爻词“需泥”、“需沙”则义不相协。《书》之
“曰若稽古”，用郑康成之义，实则训古为天，经典更无佐证。《仪礼·士昏礼》
之“皇舅某子”，申《注》、《疏》、张子、李子之义，驳顾炎武之说，实则
《春秋传》所谓男妇辨姓，乃指婚姻，不指称号。《礼记·檀弓》之“子夏丧明”，
“汉冀州从事郭君碑”作“丧名”，实系假借之字，乃引《尔雅》“目上为名”，
谓名为目珠，实则目珠不在眉目之间。《公羊·隐十一年传》，蔡邕石经以“弑”
为“试”，引《白虎通》证之，已属附会，又引《荀子·议兵篇》“威厉而不试，
刑措而不用”句为证，实则此“试”字又别一意，蔡邕所书，义不缘此。《成二
年传》“是土齐也”，自以何休《注》文为正解，而引《周礼》、《司马法》解
“土”为“杜”，实则尽东其亩，原非杜塞邻国之交通。《论语》之“咏而归”，
据郑康成、王充之说，以“归”为“馈”，实则风雩无馈祭之理。如斯之类，皆
不免曲循古人，失之拘执。又如据《周礼·牛人》谓“任器”字出於经文，不出
子、史，驳宋祁《笔记》之误，则体同说部，与经训无关。引《荀子》、《墨子》
证《学记》之“撞钟”，引《荀子》证秦穆公之能变，引《墨子》证许止不尝药，
引杨方《五经钩沈》证《论语》生知，亦皆牵引旁文，无关训诂，未免为例不纯。
然自此数条以外，大抵元元本本，精核者多。较王应麟《诗考》、郑氏《易注》
诸书，有其过之无不及也。
△《经稗》·六卷（福建巡抚采进本）
国朝郑方坤撰。方坤字则厚，号荔乡，建安人。雍正癸卯进士，官至兖州府
知府。是编杂采前人说经之文，凡《易》、《书》、《诗》、《春秋》各一卷，
三《礼》共一卷，《四书》共一卷。以多摭诸说部之中，故名曰“稗言”，犹正
史之外别有稗官耳。汉代传经，专门授受，自师承以外，罕肯旁徵。故治此经者，
不通诸别经。即一经之中，此师之训故，亦不通诸别师之训故。专而不杂，故得
精通。自郑玄淹贯六艺，参互钩稽，旁及纬书，亦多采摭。言考证之学者自是始。
宋代诸儒，惟朱子穷究典籍，其馀研求经义者，大抵断之以理，不甚观书。故其
时博学之徒，多从而探索旧文，网罗遗佚，举古义以补其阙。於是汉儒考证之学，
遂散见杂家笔记之内。宋洪迈、王应麟诸人，明杨慎、焦竑诸人，国朝顾炎武、
阎若璩诸人，其尤着者也。夫穷经之要在於讲明大义，得立教之精意，原不以搜
求奇秘为长。然有时名物训诂之不明，事迹时地之不考，遂有凭臆空谈，乖圣人
之本旨者。诸人於汉学放失之馀，捃摭而存一线，亦未始非饩羊之遗也。顾诸家
无谈经之专书，篇帙纷繁，颇难寻检。方坤能荟稡众说，部居州分，於考核之
功深为有裨。特录存之，亦朱子注《中庸》不废沈括《梦溪笔谈》之意也。
△《十三经注疏正字》·八十一卷（浙江巡抚采进本）
国朝沈廷芳撰。廷芳字椒园，仁和人。乾隆丙辰召试博学鸿词，授翰林院编
修。官至山东按察使。是编校正《十三经注疏》，以监本、重修监本、陆氏闽本、
毛氏汲古阁本参互考证，而音义《释文》则以徐氏通志堂本为准。凡《周易》三
卷、《尚书》五卷、《诗》十四卷、《周礼》十卷、《仪礼》十一卷、《礼记》
十五卷、《左传》十卷、《公羊传》四卷、《谷梁传》二卷、《孝经》一卷、
《论语》二卷、《孟子》一卷、《尔雅》三卷。考诸经《正义》，宋端拱、咸平、
景德，递有校正，而版本久湮。明以来公私刻版，亦有据宋本刊正者，而所校往
往不同。廷芳是书，每条标其本句，而疏其讹误於下。其据某本改者，并显出之。
有未定者，则以疑存之。或有据某人说者，亦缀附焉。於形声六体，尤所究详。
然籀改而篆，篆改而八分，而隶书，偏旁点画，或因或革，不能限以许慎之所述。
又经师口授，各据专门。《春秋》则三《传》异文，《诗》则四家殊字。而假借
通用，又复错出於其间。故“曰若”、“越若”，《书》自不同；“桑葚”、
“桑椹”，《诗》亦各体：此一经自不相同者也。《周礼》之“篡”，不可通乎
《周易》之“筮”；《仪礼》之“庿”，不可通於《礼记》之“庙”：此诸
经各不相谋者也。郑康成之屡称旧书，陆德明之多引别本，更不论矣。故是书所
举，或漏或拘，尚未能毫发无憾。至於参稽众本，考验六书，订刊版之舛讹，祛
经生之疑似。注疏有功於圣经，此书更有功於注疏。较诸训诂未明而自谓能穷理
义者，固有虚谈、实际之分矣。
△《朱子五经语类》·八十卷（江苏巡抚采进本）
国朝程川编。川字鄜渠，号春昙，钱塘人。乾隆元年荐举博学鸿词。是书成
於雍正乙巳，乃川肄业敷文书院时所刊。取《朱子语录》之说《五经》者，州分
部居，各以类从，以便参考。凡《易》四十卷、《书》九卷、《诗》七卷、《春
秋》三卷、《礼》二十一卷。昔朱子之孙鉴，尝缉文公《易说》二十三卷，又缉
《诗传遗说》六卷。国朝李光地又有《朱子礼纂》五卷。而《书》与《春秋》卒
无专书。特诸家援引遗文，据以折衷众说而已。且其间各以意为去取，不能尽睹
其全。又不着为某氏某年所录，亦无以考其异同先后之由。黎靖德所编《语录》，
虽荟稡无遗，然不及一一诠次，亦猝不得其端绪。川此编於每经皆以总论居前，
论旧说得失者次之，其馀则以经文为序，并各着某人所录於下，且注其年月及朱
子是时年若干岁於首条。条分缕析，至为明白。虽其间记录或失其真，前后偶异
其说者未为一一辨明，然比类而观，互相勘校，其得失亦粲然具见矣。三《礼》
之末，缀以《大戴礼记》，似乎不伦。考是书历代史志皆着录於礼类。史绳祖
《学斋占毕》称宋时尝并《大戴记》於《十三经》末，称《十四经》。虽绳祖
不详事在何朝，然谅非诬说。且其文与三《礼》多相出入，可以为参考之资。附
录於末，亦不得以泛滥为疑矣。
△《群经补义》·五卷（安徽巡抚采进本）
国朝江永撰。永有《周礼疑义举要》，已着录。是书取《易》、《书》、
《诗》、《春秋》、《仪礼》、《礼记》、《中庸》、《论语》、《孟子》九经，
随笔诠释，末附杂说，多能补注疏所未及。惟有过矫郑义者，如《礼记补义》云：
“主常在室，朝事虽延尸出户，而主不动。故云：‘诏祝於室，坐尸於堂。’堂
上有尸无主也。《大司乐职》云：‘尸出入则令奏《肆夏》。’而《司巫》无奉
主出入之文也。”今考《郊特牲注》曰：“朝事延尸於户西，南面。布主席，东
面。取牲膟膋燎於炉炭，洗肝於郁鬯而燔之。入以诏神於室，又出以堕於主。
主人亲制其肝，所谓制祭也。时尸荐以笾豆，至荐孰，乃更延主於室之奥。尸来
升席，自北方坐於主北焉。”康成此《注》虽不见於经传，必有根据。今永谓坐
尸於堂，则堂上无主，不知下文云“直祭祝於主”，谓荐孰时也。《经》亦但云
“祝於主”，不云“祝於尸”，岂亦得谓荐孰时尸不在室乎？盖言室则统有主，
言主则统有尸。《经》以互文见义，盖以见尸主之不相离也。况《大司乐》“尸
出入奏《肆夏》”，《注》谓出入庙中。如第据出入庙中，则《曾子问》曰“主
出庙、入庙必跸”，此不得以《司巫》不言主出入而遂不信《曾子问》也。《公
羊传》曰：“祫祭者，毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升，合食於太祖。周旅
酬六尸，则毁庙有主而无尸。若朝践之节，但有尸在堂，而主皆在室，则毁庙之
主不得与於朝践之礼矣。”《曲礼》曰：“措之庙，立之主。曰帝主，所以识世
系也。尸之所在，以主辨其昭穆，故尸与主不相离。”《白虎通》曰：“主所以
依神也。”《淮南子》曰：“神之所依者尸也。”若主在室而尸在堂，则朝践之
节，神一依於在堂之尸，又一依乎在室之主，散而无统，非所以明精专也。《论
语补义》又谓：“鲁禘行於秋尝之时。周正之秋，实是夏月，故《明堂位》曰
‘季夏六月，禘周公於明堂’也。”今考《闵二年》：“夏五月，吉禘於庄公。”
《僖八年》：“秋七月，禘於太庙。”《文二年》：“八月，大事於太庙。”
《宣八年》：“夏六月，有事於太庙。”《昭十五年》：“二月，禘於武宫。”
《定八年》：“冬，禘於僖公。”据此，则鲁之禘祭四时皆举，不得拘以尝月也。
《明堂位》曰：“季夏六月，以禘礼祀周公於明堂。”《杂记》：“孟献子曰：
‘正月日至，可以有事於上帝。七月日至，可以有事於祖。’七月而禘，献子为
之也。”称七月日至乃夏至建午之月，则六月实建巳之月，於周正为夏，不为秋
也。永既据《明堂位》六月为禘月，而以六月为周正之秋，则是以六月为建未之
月矣。同一鲁也，记者於正月、七月称日至，则用周正，而於六月则又用夏正，
恐无是理。永又引《祭统》“内祭则大尝禘”书“禘”於“尝”下，明大禘在尝
月。不知“禘”在“尝”下，不过错举之词，犹之《传》曰“烝尝禘於庙”，尝
在禘前而错举之，则曰“禘尝”也。然则“经”文“尝”在“禘”上，原不谓禘
在尝月也。永又引《鲁颂》“秋而载尝，夏而福衡，白牡骍刚”为禘在尝月之证。
不知毛《传》曰“诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，惟天子兼之”，郑《笺》曰
“秋尝祭，於夏则养牲”，是毛、郑皆不以此节为禘祭也。今据《鲁颂》为禘尝
同月，尤为未允。然其他条则典确不磨。若《尚书补义》以西海为青海，谓西海
郡虽始立於王莽，而《山海经》云“西海之南，流沙之滨”，则西海之名甚古，
并不始於莽也。《春秋补义》谓兄终弟及、宗庙昭穆之世，天子诸侯不得过四亲，
而昭穆之庙不必限以四，并斥万斯大所据明堂五室之说。又谓春秋之世兵农已分，
引《管子》“制国二十一乡：工商之乡六，士乡十五，公帅五乡，国子、高子各
帅五乡。”是在当时，齐之三军悉出近国都之十五乡，而野鄙之农不与。《论语
补义》谓先儒以麻冕用三十升，布八十缕为升，三十升则二千四百缕。布一尺二
寸，容一千二百缕，朱子已谓其极细，如今之细绢，岂更可倍为二千四百缕？然
则麻冕亦不过十五升。辨析尤为精核。其他於《禹贡》之舆地、《春秋》之朔闰，
皆考证赅洽，於《经》文、《注》义均有发明，固非空谈者所及，亦非捃拾为博
者所及也。
△《经咫》·一卷（江苏巡抚采进本）
国朝陈祖范撰。祖范字亦韩，亦字见复，常熟人。雍正癸卯会试中式举人，
未及殿试。乾隆辛未荐举经学，特赐国子监司业衔。是书皆其说经之文。名“经
咫”者，用《国语》晋文公“咫闻”语也。祖范膺荐时，曾录呈御览。此其门人
归宣光等所刊。凡《易》七条、《书》十二条、《诗》七条、《春秋》十三条、
《礼》六条、《论语》十三条、《中庸》二条、《孟子》十条，而以杂文之有关
《礼》义者八篇列於《礼》后。其论《书》不取梅赜，论《诗》不废《小序》，
论《春秋》不取义例，论《礼》不以古制违人情，皆通达之论。《原序》称“文
不离乎《六经》、《四书》，说不参乎支离怪僻。”视萧山毛奇龄之专攻前人，
同一说经，而纯驳显然。今观其书，如驳《公羊传》“弟为兄后”之说，而取其
“母以子贵”之文；驳婚礼不告庙之非；《论语》“无所取材”主郑康成桴材之
说；谓甯武子不及仕卫文公；谓“瓜祭”非“必祭”及政逮大夫四世之类：取奇
龄说者不一而足。惟《古文尚书》显然立异耳。祖范学问笃实，必非剽取人书者。
或奇龄之书，盛气叫嚣，肆行诽诋，为祖范所不欲观，故不知先有是说，偶然暗
合耶？然如奇龄经说，以诸贤配享为多事，而谓学宫祀文昌、魁星为有理，则祖
范终无是也。
△《九经辨字渎蒙》·十二卷（浙江巡抚采进本）
国朝沈炳震撰。炳震，归安人。是书校正《九经》文字。第一卷为《经典重
文》，如翩翩、坎坎之类。第二卷为《经无重文》。如褫字、豮字之类。第
三卷为《经典传讹》。如《文言传》“重刚而不中”，“重”字《本义》疑衍；
《象传》“履霜坚冰”，《魏志》作“初六履霜”之类。第四卷、第五卷为《经
典传异》。以注疏本列於上，以石经不同者列於下。其诸书援引异文，亦并附着。
第六卷为《经典通借》。如“君子以顺德”，“顺”王肃本作“慎”；“磐桓，
利居贞”，“磐”《释文》“一本作盘”之类。第七卷、第八卷、第九卷为《先
儒异读》。如《易》“大人造也”，“造”刘歆引作“聚”；“君子体仁”，
“仁”董遇本作“信”之类。第十卷为《同音易义》。如“彖”本训豕走，而
《易》之“彖”则训为断；“毒”本训害，而王弼注《师卦》“毒天下”训为役
之类。然其音不改。第十一卷为《易音易义》。如“元亨”之“亨”，在“王用
亨於岐山”，则读飨。“乾坤”之“乾”，在《噬嗑》“乾胏”则读“干”之类。
并其音而改之矣。并附以《异字同义》。如《易》之“鼫鼠”，即《诗》之“硕
鼠”。《易》之“臲卼”，即《书》之“杌”之类。第十二卷则《注解传
述人》也。其排比钩稽，颇为细密，可以因文字之异同，究训诂之得失，於经学
颇为有裨。惟末卷《注解传述人》，全录陆德明《释文》所载，无所考证，苟盈
篇帙，殊无可取。骈拇枝指，姑置而不论可矣。
△《古经解钩沉》·三十卷（江苏巡抚采进本）
国朝余萧客撰。萧客字仲林，长洲人。是编采录唐以前诸儒训诂。首为《叙
录》一卷，次《周易》一卷、《尚书》三卷、《毛诗》二卷、《周礼》一卷、
《仪礼》二卷、《礼记》四卷、《左传》七卷、《公羊传》一卷、《谷梁传》一
卷、《孝经》一卷、《论语》一卷、《孟子》二卷、《尔雅》三卷，共三十卷。
而《叙录》、《周易》、《左传》均各分一子卷，实三十三卷也。自宋学大行，
唐以前训诂之传，率遭掊击，其书亦日就散亡。沿及明人，说经者遂凭臆空谈，
或荡轶於规矩之外。国朝儒术昌明，士敦实学，复仰逢我皇上稽古右文，诏校刊
《十三经注疏》，颁行天下，风教观摩，凡着述之家，争奋发而求及於古。萧客
是书其一也。其《叙录》备述先儒名氏、爵里及所着义训。其书尚存者不载，或
名存而其说不传者亦不载。馀则自诸家经解所引，旁及史传、类书，凡唐以前之
旧说，有片语单词可考者，悉着其目。虽有人名而无书名、有书名而无人名者，
亦皆登载。又以传从经，钩稽排比，一一各着其所出之书。并仿《资暇集》、
《龙龛手镜》之例，兼着其书之卷第，以示有徵。又经文同异，皆以北宋精本参
校，正前明监版之讹阙。《自序》谓创始於己卯，成稿於壬午。昼夜手录，几於
左目青盲而后成帙。其用力亦可谓勤矣。至梁皇侃《论语义疏》，日本尚有全帙。
又唐史徵《周易口诀义》，今《永乐大典》尚存遗说。是书列皇氏书於佚亡，而
史氏书亦未采。盖海外之本，是时尚未至中国，而天禄之珍，庋藏清秘，非下里
寒儒力所能睹也。然经生耳目之所及者，则捃摭亦可谓备矣。
○附录
△《古微书》·三十六卷（江苏巡抚采进本）
明孙瑴编。瑴字子双，华容人。考刘向《七略》，不着纬书。然民间私相传
习，则自秦以来有之。非惟卢生所上见《史记·秦本纪》，即吕不韦《十二月纪》
称某令失则某灾至，伏生《洪范五行传》称某事失则某徵见，皆谶纬之说也。
《汉书·儒林传》称孟喜得《易》家候阴阳灾变书，尤其明证。荀爽谓起自哀、
平，据其盛行之日言之耳。《隋志》着录八十一篇。燔烧之后，湮灭者多。至今
仅有传本者，朱彝尊《经义考》称《易乾凿度》、《乾坤凿度》、《礼含文嘉》
犹存，顾炎武《日知录》又称见《孝经援神契》。然《含文嘉》乃宋张师禹所撰，
非其旧文。《援神契》则自宋以来不着於录，殆炎武一时笔误，实无此书。则传
於世者，仅《乾凿度》、《乾坤凿度》二书耳。皇上光崇文治，四库宏开；二酉
秘藏，罔弗津逮。又於《永乐大典》之中搜得《易纬稽览图》、《通卦验》、
《坤灵图》、《是类谋》、《辨终备》、《乾元序制记》六书，为数百年通儒所
未见，其馀则仍不可稽。盖遗编残图，十不存其一矣，瑴尝杂采旧文，分为四部，
总谓之《微书》：一曰《焚微》，辑秦以前逸书。一曰《线微》，辑汉、晋间笺
疏。一曰《阙微》，徵皇古七十二代之文。一曰《删微》，即此书。今三书皆不
传，惟此编在，遂独被《微书》之名。实其中之一种也。所采凡《尚书》十一种、
《春秋》十六种、《易》八种、《礼》三种、《乐》三种、《诗》三种、《论语》
四种、《孝经》九种、《河图》十种、《洛书》五种。以今所得完本校之，瑴不
过粗存梗概。又唐瞿昙悉达《开元占经》，去隋未远，所引诸纬，如《河图圣洽
符》、《孝经雌雄图》之类，多者百馀条，少者数十条。瑴亦未睹其书，故多所
遗漏。又摘伏胜《尚书大传》中《洪范五行传》一篇，指为神禹所作，尤属杜撰。
然其采摭编缀，使学者生於千百年后，犹见东京以上之遗文，以资考证，其功亦
不可没。《经义考·毖纬》一门其所引据，出瑴书者十之八九，则用力亦可谓勤
矣。纬与经，名虽相辅，实各自为书。卦气之说，孟喜始据以诂《易》，何休、
郑玄援引尤多。宋欧阳修《乞校正五经劄子》欲於注疏中全削其文，而说不果用。
魏了翁作《九经正义》，始尽削除。此实说经家谨严之旨，与孙复说《春秋》而
废《传》，郑樵说《诗》而废《序》，深文巧诋，务排汉学者不同。然义理则当
尊正轨，考证则不废旁稽。如郑玄注《礼》，五天帝具有姓名，此与道家符箓何
异？宋儒辟之是也。至於蔡沈《书集传》所称“昆仑周天三百六十五度四分度之
一”，实《洛书甄耀度》、《尚书考灵耀》之文。“黑道二去黄道北，赤道二去
黄道南，白道二去黄道西，青道二去黄道东”，实《河图帝览嬉》之文。朱子注
《楚词》“昆仑者地之中也，地下有八柱，互相牵制，名山大川，孔穴相通”，
实《河图括地象》之文。“三足乌，阳精也”，实《春秋元命包》之文（案此四
条皆朱彝尊《经义考》之说）。以至“七日来复”，自王弼以来承用；六日七分
之说，朱子作《易本义》亦弗能易，实《易稽览图》之文。《洛书》四十五点，
邵子以来传为秘钥，其法出於太乙九宫，实《易乾凿度》之文。是宋儒亦未能尽
废之。然则瑴辑此编於经义亦不无所裨，未可尽斥为好异，故今仍附着《五经总
义》之末焉。
──右“五经总义类”三十一部，六百七十五卷，附录一部、三十六卷，皆
文渊阁着录。
（案：汉儒《五经》之学，惟《易》先变且尽变，惟《书》与《礼》不变，
《诗》与《春秋》则屡变而不能尽变。盖《易》包万汇，随举一义，皆有说可通。
数惟人所推，象惟人所取，理惟人所说，故一变再变而不已。《书》纪政事，
《礼》具器数，具有实徵，非空谈所能眩乱，故虽欲变之而不能。《诗》则其美
其刺，可以意解，其名物训诂，则不可意解也；《春秋》则其褒其贬，可以词夺，
其事迹始末，则不可以词夺也：故二经虽屡变而不尽变。刘勰有言：“意翻空而
易奇，词徵实而难巧。”此虽论文，可例之於说经矣。今所甄录，徵实者多，不
欲以浮谈无根启天下之捷径也。盖自王柏诸人以下，逞小辨而汨圣籍者，其覆辙
可一一数矣。）