濂溪先生曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。
一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、
土；五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成
女”，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉；惟人也，得其秀而最灵。
形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分、万事出矣。圣人定之以中正仁义，
（圣人之道，仁义中正而已矣。）而主静，（无欲，故静。）立人极焉。故圣人
与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖
之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与
义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣！
诚，无为；几，善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性
焉、安焉之谓圣，复焉、执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。
伊川先生曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，言寂然不动者也，故曰天
下之大本。发而皆中节，谓之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之达道。
心一也，有指体而言者，（寂然不动是也。）有指用而言者，（感而遂通天
下之故是也。）惟观其所见何如耳。
乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。
夫天，专言之，则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓
之帝，以功用谓之鬼，以妙用谓之神，以性情谓之乾。
四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。
天所赋为命，物所受为性。
鬼神者，造化之迹也。
《剥》之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将
有复生之理。上九亦变，则纯阴矣，然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可
容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：“剥尽则为纯坤，
岂复有阳乎？”曰：“以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来
为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。
阴亦然，圣人不言耳。”
一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端
乃天地之心也。非知道者，孰能识之？
仁者，天下之公，善之本也。
有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应，所应复为感，所感复有应，所以
不已也。感通之理，知道者默而观之可也。
天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。
惟随时变易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能识之？
“人性本善，有不可革者。何也？”曰：“语其性，则皆善也；语其才，则
有下愚之不移。所谓下愚，有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可
移者，虽昏愚之至，皆可渐磨面进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，
虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏
愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然
考其归，则诚愚也。”“既曰下愚，其能革面，何也？”曰：“心虽绝于善道，
其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。”
在物为理，处物为义。
动静无端，阴阳无始，非知道者，孰能识之？
仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。
明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫妇，
有多少不尽分处！
“忠信所以进德”，“终日乾乾”；君子当终日对越在天也。盖上天之载，
无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。
率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说
神“如在其上，如在其左右”，大小大事而只曰“诚之不可掩如此夫”。彻上彻
下，不过如此。形而上为道，形而下为器，须着如此说。器亦道，道亦器，但得
道在，不系今与后，己与人。
医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者，以天地万物为一体，莫非己
也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，
皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰：“己欲立而立人，己
欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”欲令如是观仁，可以得仁之体。
“生之谓性”，性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶，然不是
性中元有此两物相对而生也。有自幼而善，有自幼而恶，（后稷之克歧克嶷，子
越椒始生，人知其必灭若敖氏之类。）是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不
谓之性也。盖“生之谓性”、“人生而静”以上不容说，才说性时便已不是性也。
凡人说性，只是说“继之者善也”，孟子言性善是也。夫所谓“继之者善也”者，
犹水流而就下也。皆水也，有流而至海，终无所污，此何烦人力之为也？有流而
未远，固已渐浊；有出而甚远，方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不
同，然不可以浊者不为水也。如此，则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾
清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也，不是将清来换却浊，亦不
是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相
对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。循此而修之，各得其分，则
教也。自天命以至于教，我无加损焉，此舜有天下而不与焉者也。
观天地生物气象。（周茂叔看。）
万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。
满腔子是恻隐之心。
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知
手之舞之，足之蹈之也。
中者，天下之大本，天地之间，亭亭当当、直上直下之正理。出则不是，惟
敬而无失最尽。
伊川先生曰：公则一，私则万殊。人心不同如面，只是私心。
凡物有本末，不可分本末为两段事。洒扫应对是其然，必有所以然。
杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲
执此二者之中，不知怎么执得。识得，则事事物物上，皆天然有个中在那上，不
待人安排也，安排着则不中矣。
问：“时中如何？”曰：“中字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中
央为中；一家则厅中非中，而堂为中；言一国，则堂非中，而国之中为中。推此
类可见矣。如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。居陋巷，
在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。”
无妄之谓诚，不欺其次矣。（李邦直云：“不欺之谓诚。”便以不欺为诚。
徐仲车云：“不息之谓诚。”《中庸》言“至诚无息”，非以无息解诚也。或以
问先生，先生曰云云。）
冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本
至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事，无形无兆，却待人旋安排引入来教入途
辙。既是途辙，却只是一个途辙。
近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，
不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如《复卦》言“七日来
复”，其间元不断续。阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便
有终。
明道先生曰：天地之间只有一个感与应而已，更有甚事？
问仁，伊川先生曰：“此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出
来。孟子曰：‘恻隐之心，仁也。’后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂
可专以爱为仁？孟子言：‘恻隐之心，仁之端也。’既曰仁之端，则不可便谓之
仁。退之言‘博爱之谓仁’，非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。”
问：“仁与心何异？”曰：“心譬如谷种，生之性便是仁，阳气发处乃情也。”
义训宜，礼训别，智训知，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔、
孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之，未晚也。
性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发
而中节，则无往而不善。发不中节，然后为不善。故凡言善恶，皆先善而后恶；
言吉凶，皆先吉而后凶；言是非，皆先是而后非。（《易传》曰：“成而后有败，
败非先成者也。得而后有失，非得何以有失也？”）
问：“心有善恶否？”曰：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，
其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发，则可谓之情，不可谓之心。
譬如水，只可谓之水；至如流而为派，或行于东，或行于西，却谓之流也。”
性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。才则有善有不善，性则无
不善。
性者自然完具，信只是有此者也。故四端不言信。
心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。
横渠先生曰：气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机、阴阳
刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结，为风雨，为霜雪，
万品之流形，山川之融结。糟粕煨烬，无非教也。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地
之大义。
天体物不遗，犹仁体事而无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非
仁也。“昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍”，无一物之不体也。
鬼神者，二气之良能也。
物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；
反之谓鬼，以其归也。
性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，
知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。
一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。
此所谓“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。
心，统性情者也。
凡物莫不有是性。由通、蔽、开、塞，所以有人物之别；由蔽有厚薄，故有
知愚之别。塞者牢不可开；厚者可以开，而开之也难，薄者开之也易，开则达于
天道，与圣人一。