◎乐十七
○诗乐 琴律 燕乐 教坊 云韶部 钧容直 四夷乐
诗乐 虞庭言乐，以诗为本。孔门礼乐之教，自兴于《诗》始。《记》曰：
“十有三年学乐、诵诗。”咏歌以养其性情，舞蹈以养其血脉，此古之成材所以
为易也。宋朝湖学之兴，老师宿儒痛正音之寂寥，尝择取《二南》、《小雅》数
十篇，寓之埙龠，使学者朝夕咏歌。自尔声诗之学，为儒者稍知所尚。张载尝慨
然思欲讲明，作之朝廷，被诸郊庙矣。朱熹述为诗篇，汇于学礼，将使后之学者
学焉。
《小雅》歌凡六篇：
朱熹曰：“《传》曰：‘大学始教，宵雅肄三。’谓习《小雅·鹿鸣》、
《四牡》、《皇皇者华》之三诗也。此皆君臣宴劳之诗，始学者习之，所以取其
上下相和厚也。古乡饮酒及燕礼皆歌此三诗。及笙入，六笙间歌《鱼丽》、《南
有嘉鱼》、《南山有台》。六笙诗本无辞，其遗声亦不复传矣。《小雅》为诸侯
之乐，《大雅》、《颂》为天子之乐。”
二南《国风》歌凡六篇：
朱熹曰：“‘《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。’‘故用之乡人
焉，用之邦国焉。’《乡饮酒》及《乡射礼》：‘合乐，《周南》：《关雎》、
《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。’《燕礼》
云：‘遂歌乡乐。’即此六篇也。合乐，谓歌舞与众声皆作。《周南》、《召南》
，古房中之乐歌也。《关雎》言后妃之志，《鹊巢》言国君夫人之德，《采蘩》
言夫人之不失职，《采苹》言卿大夫妻能循法度。夫妇之道，生民之本，王化之
端，此六篇者，其教之原也。故国君与其臣下及四方之宾燕，用之合乐也。”
《小雅》诗谱：《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《鱼丽》、《南有嘉
鱼》、《南山有台》皆用黄钟清宫。（俗呼为正宫调。）
二南《国风》诗谱：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》、
《采苹》皆用无射清商。（俗呼为越调。）
朱熹曰：“《大戴礼》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八废不可歌，本
文颇有阙误。汉末杜夔传旧雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐
檀》，又加《文王》诗，皆古声辞。其后，新辞作而旧曲遂废。唐开元乡饮酒礼，
乃有此十二篇之目，而其声亦莫得闻。此谱，相传即开元遗声也。古声亡灭已久，
不知当时工师何所考而为此。窃疑古乐有唱、有叹。唱者，发歌句也；和者，继
其声也。诗词之外，应更有叠字、散声，以叹发其趣。故汉、晋间旧曲既失其传，
则其词虽存，而世莫能补。如此谱直以一声协一字，则古诗篇篇可歌。又其以清
声为调，似亦非古法，然古声既不可考，姑存此以见声歌之仿佛，俟知乐者考焉。”
琴律 赜天地之和者莫如乐，畅乐之趣者莫如琴。八音以丝为君，丝以琴为
君。众器之中，琴德最优。《白虎通》曰：“琴者，禁止于邪，以正人心也。”
宜众乐皆为琴之臣妾。然八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，皆有一定之
声：革为燥湿所薄，丝有弦柱缓急不齐，故二者其声难定。鼓无当于五声，此不
复论。惟丝声备五声，而其变无穷。五弦作于虞舜，七弦作于周文、武，此琴制
之古者也。厥后增损不一。至宋始制二弦之琴，以象天地，谓之两仪琴，每弦各
六柱。又为十二弦以象十二律，其倍应之声靡不毕备。太宗因大乐雅琴加为九弦，
按曲转入大乐十二律，清浊互相合应。大晟乐府尝罢一、三、七、九。惟存五弦，
谓其得五音之正，最优于诸琴也。今复俱用。太常琴制，其长三尺六寸，三百六
十分，象周天之度也。
姜夔《乐议》分琴为三准：自一晖至四晖谓之上准，四寸半，以象黄钟之半
律；自四晖至七晖谓之中准，中准九寸，以象黄钟之正律；自七晖至龙龈谓之下
准，下准一尺八寸，以象黄钟之倍律。三准各具十二律声，按弦附木而取。然须
转弦合本律所用之字，若不转弦，则误触散声，落别律矣。每一弦各具三十六声，
皆自然也。分五、七、九弦琴，各述转弦合调图：
《五弦琴图说》曰：“琴为古乐，所用者皆宫、商、角、徵、羽正音，故以
五弦散声配之。其二变之声，惟用古清商，谓之侧弄，不入雅乐。”
《七弦琴图说》曰：七弦散而扣之，则间一弦于第十晖取应声。假如宫调，
五弦十晖应七弦散声，四弦十晖应六弦散声，大弦十晖应三弦散声，惟三弦独退
一晖，于十一晖应五弦散声，古今无知之者。窃谓黄钟、大吕并用慢角调，故于
大弦十一晖应三弦散声；太簇、夹钟并用清商调，故于二弦方十二晖应四弦散声；
姑洗、仲吕、蕤宾并用宫调，故于三弦十一晖应五弦散声；林钟、夷则并用慢宫
调，故于四弦十一晖应六弦散声；南吕、无射、应钟并用蕤宾调，故于五弦十一
晖应七弦散声。以律长短配弦大小，各有其序。”
《九弦琴图说》曰：“弦有七、有九，实即五弦。七弦倍其二，九弦倍其四，
所用者五音，亦不以二变为散声也。或欲以七弦配五音二变，以余两弦为倍，若
七弦分配七音，则是今之十四弦也。《声律诀》云：‘琴瑟龊四者，律法上下相
生也。’若加二变，则于律法不谐矣。或曰：‘如此则琴无二变之声乎？’曰：
‘附木取之，二变之声固在也。’合五、七、九弦琴，总述取应声法，分十二律
十二均，每声取弦晖之应，皆以次列按。
古者大琴则有大瑟，中琴则有中瑟，有雅琴、颂琴，则雅瑟、颂瑟，实为之
合。夔乃定瑟之制：桐为背，梓为腹，长九尺九寸，首尾各九寸，隐间八尺一寸，
广尺有八寸，岳崇寸有八分。中施九梁，皆象黄钟之数。梁下相连，使其声冲融；
首尾之下为两穴，使其声条达，是《传》所谓“大瑟达越”也。四隅刻云以缘其
武，象其出于云和。漆其壁与首、尾、腹，取椅、桐、梓漆之。全设二十五弦，
弦一柱，崇二寸七分。别以五色，五五相次，苍为上，朱次之，黄次之，素与黔
又次之，使肄习者便于择弦。弦八十一丝而朱之，是谓朱弦。其尺则用汉尺。凡
瑟弦具五声，五声为均，凡五均，其二变之声，则柱后抑角、羽而取之，五均凡
三十五声。十二律、六十均、四百二十声，瑟之能事毕矣。夔于琴、瑟之议，其
详如此。
朱熹尝与学者共讲琴法，其定律之法：十二律并用太史公九分寸法为准，损
益相生，分十二律及五声，位置各定。按古人以吹管声傅于琴上，如吹管起黄钟，
则以琴之黄钟声合之；声合无差，然后以次遍合诸声，则五声皆正。唐人纪琴，
先以管色合字定宫弦，乃以宫弦下生徵，徵上生商，上下相生，终于少商。下生
者隔二弦、上生者隔一弦取之。凡丝声皆当如此。今人苟简，不复以管定声，其
高下出于临时，非古法也。
调弦之法：散声隔四而得二声；中晖亦如之而得四声；八晖隔三而得六声；
九晖按上者隔二而得四声，按下者隔一而得五声；十晖按上者隔一而得五声，按
下者隔二而得四声。每疑七弦隔一调之，六弦皆应于第十晖，而第三弦独于第十
一晖调之乃应。及思而得之，七弦散声为五声之正，而大弦十二律之位，又众弦
散声之所取正也。故逐弦之五声皆自东而西，相为次第。其六弦会于十晖，则一
与三者，角与散角应也；二与四者，徵与散徵应也；四与六者，宫与散少宫应也；
五与七者，商与散少商应也；其第三、第五弦会于十一晖，则羽与散羽应也。义
各有当，初不相须，故不同会于一晖也。
旋宫诸调之法：旋宫古有“随月用律”之说，今乃谓不必转轸促弦，但依旋
宫之法而抑按之，恐难如此泛论。当每宫指定，各以何声取何弦为唱，各以何弦
取何律为均，乃见详实。又以《礼运正义》推之，则每律各为一宫，每宫各有五
调，而其每调用律取声，亦各有法。此为琴之纲领，而说者罕及，乃阙典也。当
为一图，以宫统调，以调统声，令其次第、宾主各有条理。仍先作三图：一、各
具琴之形体、晖弦、尺寸、散声之位；二、附按声声律之位；三、附泛声声律之
位，列于宫调图前，则览者晓然，可为万世法矣。
观熹之言，其于琴法本融末粲，至疏达而至缜密，盖所谓识其大者欤！
燕乐 古者，燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部，以张文收所制歌
名燕乐，而被之管弦。厥后至坐部伎琵琶曲，盛流于时，匪直汉氏上林乐府、缦
乐不应经法而已。宋初置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。自后因旧曲创新声，
转加流丽。政和间，诏以大晟雅乐施于燕飨，御殿按试，补徵、角二调，播之教
坊，颁之天下。然当时乐府奏言：乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘昺辑
《燕乐新书》，亦惟以八十四调为宗，非复雅音，而曲燕昵狎，至有援“君臣相
说之乐”以藉口者。末俗渐靡之弊，愈不容言矣。绍兴中，始蠲省教坊乐，凡燕
礼，屏坐伎。乾道继志述事，间用杂攒以充教坊之号，取具临时，而廷绅祝颂，
务在严恭，亦明以更不用女乐，颁示子孙守之，以为家法。于是中兴燕乐，比前
代犹简，而有关乎君德者良多。
蔡元定尝为《燕乐》一书，证俗失以存古义，今采其略附于下：
黄钟用“合”字，大吕、太簇用“四”字，夹钟、姑洗用“一”字，夷则、
南吕用“工”字，无射、应钟用“凡”字，各以上、下分为清浊。其中吕、蕤宾、
林钟不可以上、下分，中吕用“上”字，蕤宾用“勾”字，林钟用“尺”字。其
黄钟清用“六”字，大吕、太簇、夹钟清各用“五”字，而以下、上、紧别之。
紧“五”者，夹钟清声，俗乐以为宫。此其取律寸、律数、用字纪声之略也。
一宫、二商、三角、四变为宫，五徵、六羽、七闰为角。五声之号与雅乐同，
惟变徵以于十二律中阴阳易位，故谓之变。变宫以七声所不及，取闰余之义，故
谓之闰。四变居宫声之对，故为宫。俗乐以闰为正声，以闰加变，故闰为角而实
非正角。此其七声高下之略也。
声由阳来，阳生于子、终于午。燕乐以夹钟收四声：曰宫、曰商、曰羽、曰
闰。闰为角，其正角声、变声、徵声皆不收，而独用夹钟为律本。此其夹钟收四
声之略也。
宫声七调：曰正宫、曰高宫、曰中吕宫、曰道宫、曰南吕宫、曰仙吕宫、曰
黄钟宫，皆生于黄钟。商声七调：曰大食调、曰高大食调、曰双调、曰小食调、
曰歇指调、曰商调、曰越调，皆生于太簇。羽声七调：曰般涉调、曰高般涉调、
曰中吕调、曰正平调、曰南吕调、曰仙吕调、曰黄钟调，皆生于南吕。角声七调：
曰大食角、曰高大食角、曰双角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生
于应钟。此其四声二十八调之略也。
窃考元定言燕乐大要，其律本出夹钟，以十二律兼四清为十六声，而夹钟为
最清，此所谓靡靡之声也。观其律本，则其乐可知。变宫、变徵既非正声，而以
变徵为宫，以变宫为角，反紊乱正声。若此夹钟宫谓之中吕宫、林钟宫谓之南吕
宫者，燕乐声高，实以夹钟为黄钟也。所收二十八调，本万宝常所谓非治世之音，
俗又于七角调各加一声，流荡忘反，而祖调亦不复存矣。声之感人，如风偃草，
宜风俗之日衰也！夫奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术。使心知百体，
皆由顺正以行其义，此正古君子所以为治天下之本也。绍兴、乾道教坊迄弛不复
置云。
教坊 自唐武德以来，置署在禁门内。开元后，其人浸多，凡祭祀、大朝会
则用太常雅乐，岁时宴享则用教坊诸部乐。前代有宴乐、清乐、散乐，本隶太常，
后稍归教坊，有立、坐二部。宋初循旧制，置教坊，凡四部。其后平荆南，得乐
工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；
余藩臣所贡者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方执艺之精者皆在籍
中。
每春秋圣节三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相进酒，庭中吹觱栗，以众乐和
之；赐群臣酒，皆就坐，宰相饮，作《倾杯乐》；百官饮，作《三台》。第二、
皇帝再举酒，群臣立于席后，乐以歌起。第三、皇帝举酒，如第二之制，以次进
食。第四、百戏皆作。第五、皇帝举酒，如第二之制。第六、乐工致辞，继以诗
一章，谓之“口号”，皆述德美及中外蹈咏之情。初致辞，群臣皆起，听辞毕，
再拜。第七、合奏大曲。第八、皇帝举酒，殿上独弹琵琶。第九、小儿队舞，亦
致辞以述德美。第十、杂剧。罢，皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐，举酒，殿上
独吹笙。第十二、蹴匊。第十三、皇帝举酒，殿上独弹筝。第十四、女弟子队
舞，亦致辞如小儿队。第十五、杂剧。第十六、皇帝举酒，如第二之制。第十七、
奏鼓吹曲，或用法曲，或用《龟兹》。第十八、皇帝举酒，如第二之制，食罢。
第十九、用角，宴毕。
其御楼赐酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟无后场杂剧及女弟子舞队。每上元
观灯，楼前设露台，台上奏教坊乐、舞小儿队。台南设灯山，灯山前陈百戏，山
棚上用散乐、女弟子舞。余曲宴会、赏花、习射、观稼，凡游幸但奏乐行酒，惟
庆节上寿及将相入辞赐酒，则止奏乐。（都知、色长二人摄太官令，升殿对立，
逡巡周，大宴则酒、唱遍，曲宴宰相虽各举酒，通用慢曲而舞《三台》。）
所奏凡十八调、四十大曲：一曰正宫调，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、
《齐天乐》；二曰中吕宫，其曲二，曰《万年欢》、《剑器》；三曰道调宫，其
曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大圣乐》；四曰南吕宫，其曲二，曰《瀛府》、
《薄媚》；五曰仙吕宫，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延寿乐》；六曰
黄钟宫，其曲三，曰《梁州》、《中和乐》、《剑器》；七曰越调，其曲二，曰
《伊州》、《石州》；八曰大石调，其曲二，曰《清平乐》、《大明乐》；九曰
双调，其曲三，曰《降圣乐》、《新水调》、《采莲》；十曰小石调，其曲二，
曰《胡渭州》、《嘉庆乐》；十一曰歇指调，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇
乐》、《庆云乐》；十二曰林钟商，其曲三，曰《贺皇恩》、《泛清波》、《胡
渭州》；十三曰中吕调，其曲二，曰《绿腰》、《道人欢》；十四曰南吕调，其
曲二，曰《绿腰》《罢金钲》；十五曰仙吕调，其曲二，曰《绿腰》、《采云归》
；十六曰黄钟羽，其曲一，曰《千春乐》；十七曰般涉调，其曲二，曰《长寿仙》
、《满宫春》；十八曰正平调，无大曲，小曲无定数。不用者有十调：一曰高宫，
二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰双角，
八曰小石角，九曰歇指角，十曰林钟角。乐用琵琶、箜篌、五弦琴、筝、笙、觱
栗、笛、方响、羯鼓、杖鼓、拍板。
法曲部，其曲二，一曰道调宫《望瀛》，二曰小石调《献仙音》。乐用琵琶、
箜篌、五弦、筝、笙、觱栗、方响、拍板。龟兹部，其曲二，皆双调，一曰《宇
宙清》，二曰《感皇恩》。乐用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、鸡楼鼓、鼗鼓、
拍板。鼓笛部，乐用三色笛、杖鼓、拍板。
队舞之制，其名各十。小儿队凡七十二人：一曰柘枝队，衣五色绣罗宽袍，
戴胡帽，系银带；二曰剑器队，衣五色绣罗襦，裹交脚幞头，红罗绣抹额，带器
仗；三曰婆罗门队，紫罗僧衣，绯挂子，执锡镮拄杖；四曰醉胡腾队，衣红锦襦，
系银<革舌>鞢，戴毡帽；五曰诨臣万岁乐队，衣紫绯绿罗宽衫，诨裹簇花幞头；
六曰儿童感圣乐队，衣青罗生色衫，系勒帛，总两角；七曰玉兔浑脱队，四色绣
罗襦，系银带，冠玉兔冠；八曰异域朝天队，衣锦袄，系银束带，冠夷冠，执宝
盘；九曰儿童解红队，衣紫绯绣襦，系银带，冠花砌凤冠，绶带；十曰射雕回鹘
队，衣盘雕锦襦，系银<革舌>鞢，射雕盘。
女弟子队凡一百五十三人：一曰菩萨蛮队，衣绯生色窄砌衣，冠卷云冠；二
曰感化乐队，衣青罗生色通衣，背梳髻，系绶带；三曰抛球乐队，衣四色绣罗宽
衫，系银带，奉绣球；四曰佳人剪牲丹队，衣红生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；
五曰拂霓裳队，衣红仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，红绣抹额；六曰采莲队，衣红罗
生色绰子，系晕裙，戴云鬟髻，乘彩船，执莲花；七曰凤迎乐队，衣红仙砌衣，
戴云鬟凤髻；八曰菩萨献香花队，衣生色窄砌衣，戴宝冠，执香花盘；九曰彩云
仙队，衣黄生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，执旌节、鹤扇；十曰打球乐队，衣四色
窄绣罗襦，系银带，裹顺风脚簇花幞头，执球杖。大抵若此，而复从宜变易。
百戏有蹴球、踏蹻、藏擫、杂旋、狮子、弄枪、铃瓶、茶碗、毡龊、碎剑、
踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透剑门、打弹丸之类。（锡庆院宴会，诸王赐
食及宰相筵设时赐乐者，第四部充。）
建隆中，教坊都知李德升作《长春乐曲》；乾德元年，又作《万岁升平乐曲》
。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫云长寿乐》鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞晓
音律，前后亲制大小曲及因旧曲创新声者，总三百九十。凡制大曲十八：
正宫《平戎破阵乐》，南吕宫《平晋普天乐》，中吕宫《大宋朝欢乐》，黄
钟宫《宇宙荷皇恩》，道调宫《垂衣定八方》，仙吕宫《甘露降龙庭》，小石调
《金枝玉叶春》，林钟商《大惠帝恩宽》，歇指调《大定寰中乐》，双调《惠化
乐尧风》，越调《万国朝天乐》，大石调《嘉禾生九穗》，南吕调《文兴礼乐欢》
，仙吕调《齐天长寿乐》，般涉调《君臣宴会乐》，中吕调《一斛夜明珠》，黄
钟羽《降圣万年春》，平调《金觞祝寿春》。
曲破二十九：
正宫《宴钧台》，南吕宫《七盘乐》，仙吕宫《王母桃》，高宫《静三边》，
黄钟宫《采莲回》，中吕宫《杏园春》、《献玉杯》，道调宫《折枝花》，林钟
商《宴朝簪》，歇指调《九穗禾》，高大石调《转春莺》，小石调《舞霓裳》，
越调《九霞觞》，双调《朝八蛮》，大石调《清夜游》，林钟角《庆云见》，越
角《露如珠》，小石角《龙池柳》，高角《阳台云》，歇指角《金步摇》，大石
角《念边功》，双角《宴新春》，南吕调《凤城春》，仙吕调《梦钧天》，中吕
调《采明珠》，平调《万年枝》，黄钟羽《贺回鸾》，般涉调《郁金香》，高般
涉调《会天仙》。
琵琶独弹曲破十五：
凤鸾商《庆成功》，应钟调《九曲清》，金石角《凤来仪》，芙蓉调《蕊宫
春》，蕤宾调《连理枝》，正仙吕调《朝天乐》，兰陵角《奉宸欢》，孤雁调
《贺昌时》，大石调《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林钟角《泛仙槎》，无射
宫调《帝台春》，龙仙羽《宴蓬莱》，圣德商《美时清》，仙吕调《寿星见》。
小曲二百七十：
正宫十：《一阳生》、《玉窗寒》、《念边戍》、《玉如意》、《琼树枝》、
《鹔鹴裘》、《塞鸿飞》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《劝流霞》。
南吕宫十一：《仙盘露》、《冰盘果》、《芙蓉园》、《林下风》、《风雨
调》、《开月幌》、《凤来宾》、《落梁尘》、《望阳台》、《庆年丰》、《青
骢马》。
中吕宫十三：《上林春》、《春波绿》、《百树花》、《寿无疆》、《万年
春》、《击珊瑚》、《柳垂丝》、《醉红楼》、《折红杏》、《一园花》、《花
下醉》、《游春归》、《千树柳》。
仙吕宫九：《折红蕖》、《鹊度河》、《紫兰香》、《喜尧时》、《猗兰殿》
、《步瑶阶》、《千秋乐》、《百和香》、《佩珊珊》。
黄钟宫十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《满帘霜》、《画屏
风》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鹤》、《赐征袍》、《望回戈》、《稻
稼成》、《泛金英》。
高宫九：《嘉顺成》、《安边塞》、《猎骑还》、《游兔园》、《锦步帐》、
《博山炉》、《暖寒杯》、《云纷纭》、《待春来》。
道调宫九：《会夔龙》、《泛仙杯》、《披风襟》、《孔雀扇》、《百尺楼》
、《金尊满》、《奏明庭》、《拾落花》、《声声好》。
越调八：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《红楼夜》、《珠顶鹤》、
《得贤臣》、《兰堂烛》、《金镝流》。
双调十六：《宴琼林》、《泛龙舟》、《汀洲绿》、《登高楼》、《麦陇雉》
、《柳如烟》、《杨花飞》、《玉泽新》、《玳瑁簪》、《玉阶晓》、《喜清和》
、《人欢乐》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千万年》。
小石调七：《满庭香》、《七宝冠》、《玉唾盂》、《辟尘犀》、《喜新晴》
、《庆云飞》、《太平时》。
林钟商十：《扌采秋兰》、《紫丝囊》、《留征骑》、《塞鸿度》、《回鹘
朝》、《汀洲雁》、《风入松》、《蓼花红》、《曳珠佩》、《遵渚鸿》。
歇指调九：《榆塞清》、《听秋风》、《紫玉箫》、《碧池鱼》、《鹤盘旋》
、《湛恩新》、《听秋蝉》、《月中归》、《千家月》。
高大石调九：《花下宴》、《甘雨足》、《画秋千》、《夹竹桃》、《攀露
桃》、《燕初来》、《踏青回》、《抛绣球》、《泼火雨》。
大石调八：《贺元正》、《待花开》、《扌采红莲》、《出谷莺》、《游月
宫》、《望回车》、《塞云平》、《秉烛游》。
小石角九：《月宫春》、《折仙枝》、《春日迟》、《绮筵春》、《登春台》
、《紫桃花》、《一林红》、《喜春雨》、《泛春池》。
双角九：《凤楼灯》、《九门开》、《落梅香》、《春冰拆》、《万年安》、
《催花发》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬岛》。
高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文风盛》、《琥珀杯》、《雪花飞》、
《皂貂裘》、《征马嘶》、《射飞雁》、《雪飘飖》。
大石角九：《红炉火》、《翠云裘》、《庆成功》、《冬夜长》、《金鹦鹉》
、《玉楼寒》、《凤戏雏》、《一炉香》、《云中雁》。
歇指角九：《玉壶冰》、《卷珠箔》、《随风帘》、《树青葱》、《紫桂丛》
、《五色云》、《玉楼宴》、《兰堂宴》、《千秋岁》。
越角九：《望明堂》、《华池露》、《贮香囊》、《秋气清》、《照秋池》、
《晓风度》、《靖边尘》、《闻新雁》、《吟风蝉》。
林钟角九：《庆时康》、《上林果》、《画帘垂》、《水精簟》、《夏木繁》
、《暑气清》、《风中琴》、《转轻车》、《清风来》。
仙吕调十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世欢》、《玉钩栏》、《金步
摇》、《金错落》、《燕引雏》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整华裾》、《海
山青》、《旋絮绵》、《风中帆》、《青丝骑》、《喜闻声》。
南吕调七：《春景丽》、《牡丹开》、《展芳茵》、《红桃露》、《啭林莺》
、《满林花》、《风飞花》。
中吕调九：《宴嘉宾》、《会群仙》、《集百祥》、《凭朱栏》、《香烟细》
、《仙洞开》、《上马杯》、《拂长袂》、《羽觞飞》。
高般涉调九：《喜秋成》、《戏马台》、《泛秋菊》、《芝殿乐》、《鸂鶒
杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《听秋砧》、《秋云飞》。
般涉调十：《玉树花》、《望星斗》、《金钱花》、《玉窗深》、《万民康》
、《瑶林风》、《随阳雁》、《倒金罍》、《雁来宾》、《看秋月》。
黄钟羽七：《宴邹枚》、《云中树》、《燎金炉》、《涧底松》、《岭头梅》
、《玉炉香》、《瑞雪飞》。
平调十：《万国朝》、《献春盘》、《鱼上冰》、《红梅花》、《洞中春》、
《春雪飞》、《翻罗袖》、《落梅花》、《夜游乐》、《斗春鸡》。
因旧曲造新声者五十八：
正宫、南吕宫、道调宫、越调、南吕调，并《倾杯乐》、《三台》；仙吕宫、
高宫、小石调、大石调、高大石调、小石角、双角、高角、大石角、歇指角、林
钟角、越角、高般涉调、黄钟羽、平调，并《倾杯乐》、《剑器》、《感皇化》、
《三台》；黄钟宫《倾杯乐》、《朝中措》、《三台》；双调《倾杯乐》、《摊
破抛球乐》、《醉花间》、《小重山》、《三台》；林钟商《倾杯乐》、《洞中
仙》、《望行宫》、《三台》；歇指调《倾杯乐》、《洞仙歌》、《三台》；仙
吕调《倾杯乐》、《月宫仙》、《戴仙花》、《三台》；中吕调《倾杯乐》、
《菩萨蛮》、《瑞鹧鸪》、《三台》；般涉调《倾杯乐》、《望征人》、《嘉宴
乐》、《引驾回》、《拜新月》、《三台》。
若《宇宙贺皇恩》、《降圣万年春》之类，皆藩邸作，以述太祖美德，诸曲
多秘。而《平晋普天乐》者，平河东回所制，《万国朝天乐》者，又明年所制，
每宴享常用之。然帝勤求治道，未尝自逸，故举乐有度。雍熙初，教坊使郭守中
求外任，止赐束帛。
真宗不喜郑声，而或为杂词，未尝宣布于外。太平兴国中，伶官蔚茂多侍大
宴，闻鸡唱，殿前都虞候崔翰问之曰：“此可被管弦乎？”茂多即法其声，制曲
曰《鸡叫子》。又民间作新声者甚众，而教坊不用也。太宗所制曲，乾兴以来通
用之，凡新奏十七调，总四十八曲：黄钟、道调、仙吕、中吕、南吕、正宫、小
石、歇指、高平、般涉、大石、中吕、仙吕、双越调，黄钟羽。其急慢诸曲几千
数。又法曲、《龟兹》、鼓笛三部，凡二十有四曲。
仁宗洞晓音律，每禁中度曲，以赐教坊，或命教坊使撰进，凡五十四曲，朝
廷多用之，天圣中，帝尝问辅臣以古今乐之异同，王曾对曰：“古乐祀天地、宗
庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒虞人耳目而荡人心志。
自昔人君流连荒亡者，莫不由此。”帝曰：“朕于声技固未尝留意，内外宴游皆
勉强耳。”张知白曰：“陛下盛德，外人岂知之，愿备书时政记。”
世号太常为雅乐，而未尝施于宴享，岂以正声为不美听哉！夫乐者，乐也，
其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，则不待知音而后能也。今太常乐县
钟、磬、埙、篪、搏拊之器，与夫舞缀羽、龠、干、戚之制，类皆仿古，逮振作
之，则听者不知为乐而观者厌焉，古乐岂真若此哉！孔子曰“恶郑声”，恐其乱
雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰“今乐犹古乐”，而太常乃与教坊殊绝，
何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：“圣人寓器以声，不先
求其声而更其器，其可用乎！”照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深
订其非是，因着书论古乐与今乐本末不远，其大略以谓：“上古世质，器与声朴，
后世稍变焉。金石，钟磬也，后世易之为方响；丝竹，琴箫也，后世变之为筝笛。
匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，柷吾
攵也，贯之为板。此八音者，于世甚便，而不达者指庙乐镈钟、镈磬、宫轩为正
声，而概谓夷部、卤部为淫声。殊不知大辂起于椎轮，龙艘生于落叶，其变则然
也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以为安，后世更以榻桉。使圣人复生，
不能舍杯盂、榻桉，而复俎豆、簟席之质也。八音之器，岂异此哉！孔子曰‘郑
声淫’者，岂以其器不若古哉！亦疾其声之变尔。试在乐者，由今之器，寄古之
声，去{沾心}懘靡曼而归之中和雅正，则感人心、导和气，不曰治世之音乎！
然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉！”当数子纷纷锐意
改制之后，庶之论指意独如此，故存其语，以俟知者。
教坊本隶宣徽院，有使、副使、判官、都色长、色长、高班、大小都知。天
圣五年，以内侍二人为钤辖。嘉佑中，诏乐工每色额止二人，教头止三人，有阙
即填。异时或传诏增置，许有司论奏。使、副岁阅杂剧，把色人分三等，遇三殿
应奉人阙，即以次补。诸部应奉及二十年、年五十已上，许补庙令或镇将，官制
行，以隶太常寺。同天节，宝慈、庆寿宫生辰，皇子、公主生，凡国之庆事，皆
进歌乐词。
熙宁九年，教坊副使花日新言：“乐声高，歌者难继。方响部器不中度，丝
竹从之。宜去噍杀之急，归啴缓之易，请下一律，改造方向，以为乐准。丝竹
悉从其声，则音律谐协，以导中和之气。”诏从之。十一月，奏新乐于化成殿，
帝谕近臣曰：“乐声第降一律，已得宽和之节矣。”增赐方响为架三十，命太常
下法驾、卤部乐一律，如教坊云。初，熙宁二年五月，罢宗室正任以上借教坊乐
人，至八年，复之，许教乐。
政和三年五月，诏：“比以《大晟乐》播之教坊，嘉与天下共之，可以所进
乐颁之天下。”八月，尚书省言：“大晟府宴乐已拨归教坊，所有诸府从来习学
之人，元降指挥令就大晟府教习，今当并就教坊习学。”从之。四年正月，礼部
奏：“教坊乐，春或用商声，孟或用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十二月所
定声律，令教坊阅习，仍令秘书省撰词。”
高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。
绍兴末复省。孝宗隆兴二年天申节，将用乐上寿，上曰：“一岁之间，只两宫诞
日外，余无所用，不知作可名色。”大臣皆言：“临时点集，不必置教坊。”上
曰：“善。”乾道后，北使每岁两至，亦用乐，但呼市人使之，不置教坊，止令
修内司先两旬教习。旧例用乐人三百人，百戏军百人，百禽鸣二人，小儿队七十
一人，女童队百三十七人，筑球军三十二人，起立门行人三十二人，旗鼓四十人，
（以上并临安府差。）相扑等子二十一人。（御前忠佐司差。）命罢小儿及女童
队，余用之。
云韶部者，黄门乐也。开宝中平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令
于教坊习乐艺，赐名箫韶部。雍熙初，改曰云韶。每上元观灯，上巳、端午观水
嬉，皆命作乐于宫中。遇南至、元正、清明、春秋分社之节，亲王内中宴射，则
亦用之。奏大曲十三：一曰中吕宫《万年欢》；二曰黄钟宫《中和乐》；三曰南
吕宫《普天献寿》，此曲亦太宗所制；四曰正宫《梁州》；五曰林钟商《泛清波》
；六曰双调《大定乐》；七曰小石调《喜新春》；八曰越调《胡渭州》；九曰大
石调《清平乐》；十曰般涉调《长寿仙》；十一曰高平调《罢金钲》；十二曰中
吕调《绿腰》；十三曰仙吕调《采云归》。乐用琵琶、筝、笙、觱栗、笛、方响、
杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。杂剧用傀儡，后不复补。
钧容直，亦军乐也。太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰引龙直。每巡
省游幸，则骑导车驾而奏乐；若御楼观灯、赐酺，则载第一山车。端拱二年，又
选捧日、天武、拱圣军晓畅音律者，增多其数，以中使监视，藩臣以乐工上贡者
亦隶之。淳化四年，改名钧容直，取钧天之义。初用乐工，同云韶部。大中祥符
五年，因鼓工温用之请，增《龟兹》部，如教坊。其奉天书及四宫观皆用之。有
指挥使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、应奉文字一人、监领内侍二人。
嘉佑元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。
七年，诏隶班及二十四年、年五十以上者，听补军职，隶军头司。其乐旧奏十六
调，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，并他曲甚众。嘉佑二年，监领内侍言，钧容
直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调肄习之，虽间有损
益，然其大曲、曲破并急、慢诸曲，与教坊颇同矣。
绍兴中，钧容直旧管四百人，杨存中请复收补，权以旧管之半为额，寻闻其
召募骚扰，降诏止之。及其以应奉有劳，进呈推赏，又申谕止于支赐一次，庶杜
其日后希望。绍兴三十年，复诏钧容班可蠲省，令殿司比拟一等班直收顿，内老
弱癃疾者放停。教坊所尝援祖宗旧典，点选入教，虽暂从其请，绍兴三十一年有
诏，教坊即日蠲罢，各令自便。
东西班乐，亦太平兴国中选东西班习乐者，乐器独用银字觱栗、小笛、小笙。
每骑从车驾而奏乐，或巡方则夜奏于行宫殿庭。
诸军皆有善乐者，每车驾亲祀回，则衣绯绿衣，自青城至朱雀门，列于御道
之左右，奏乐迎奉，其声相属，闻十数里。或军宴设亦奏之。
棹刀枪牌翻歌等，不常置。
清衙军习乐者，令钧容直教之，内侍主其事，园苑赐会及馆待契丹使人。
又有亲从亲事乐及开封府衙前乐，园苑又分用诸军乐，诸州皆有衙前乐。
四夷乐者，元丰六年五月，召见米脂砦所降戎乐四十二人，奏乐于崇政殿，
以三班借职王恩等六人差监在京闲慢库务门及旧城门敢勇三十六，与茶酒新任殿
侍。《大晟乐书》曰：“前此宫架之外，列熊罴案，所奏皆夷乐也，岂容淆杂大
乐！乃奏罢之。然古鞮鞻氏掌四夷乐，靺师、旄人各有所掌，以承祭祀，以供
宴享。盖中天下而立，得四海之欢心，使鼓舞焉，先王之所不废也。《汉律》曰：
‘每大朝会宜设于殿门之外。’天子御楼，则宫架之外列于道侧，岂可旋于广庭，
与大乐并奏哉！”