○礼类存目三
△《礼经奥旨》·一卷（编修程晋芳家藏本）
旧本题“宋郑樵撰”。考其文即《六经奥论》之一卷也。《六经奥论》本危
邦辅托之郑樵。此更伪中作伪，摘其一卷，别立书名以炫世。曹溶漫收之《学海
类编》中，失考甚矣。
△《三礼考》·一卷（内府藏本）
旧本题“宋真德秀撰”。诸家书目不着录，惟曹溶《学海类编》载之。书止
五页，引程朱诸儒之说凡九条，条下系以案语。然案语内引元泰定中邱葵更定
《周礼》，又引吴澄《三礼考注》，德秀何由得见之？其伪不待言矣。
△《三礼考注》·六十四卷（两淮马裕家藏本）
旧本题“元吴澄撰”。其书据《尚书·周官篇》以改《周礼》六官之属。分
《大司徒》之半以补《冬官》，而《考工记》别为一卷。《仪礼》十七篇为正经，
於《大、小戴记》中取六篇为《仪礼》逸经，取十六篇为《仪礼》传。别有《曲
礼》八篇。然澄作《尚书纂言》，不信古文，何乃据《周官》以定《周礼》。即
以澄《三礼叙录》及《礼记纂言》考之，所列篇目亦不合。其经义混淆，先后矛
盾者，不一而足。虞集作澄《墓志》，宋濂《元史》澄本传，皆不言澄有此书。
相传初藏庐陵康震家，后为郡人晏璧所得，遂掩为己作，经杨士奇等钞传改正。
然士奇《序》及成化中罗伦《校刻序》皆疑其为璧所作，则当时固有异论矣。士
奇又言：“闻诸长老，澄晚年於此书不及考订，授意於其孙当，当尝为之而未就。”
朱彝尊《经义考》言：“曾购得当所补《周官礼》，以验今书，多不合。”又张
尔岐《蒿庵闲话》曰：“愚读《仪礼》，偶得吴氏《考注》，其注皆采自郑、贾，
往往失其端末。其不用郑、贾者四十馀事。惟《少牢篇》‘尸入正祭’章补入
‘尸授祭肺’四字为有功於经，馀皆支离之甚。草庐名宿，岂应疏谬至此？后得
《三礼考注序》云，辄因朱子所分礼章，重加伦纪，其《经》后之《记》，依
《经》章次秩序，其文不敢割裂，一仍其旧。今此书则割裂记文，散附《经》内
矣。《序》又云，二戴之《记》中有经篇，离之为逸经。礼各有义，则经之传也。
以戴氏所存兼刘氏所补合之而为《传》，《传》十五篇。今此书十五篇则具矣，
《士相见》、《公食大夫》二篇但采掇《礼记》之文以充数，求所谓清江刘氏之
书无有也。至於逸经八篇，序详列其目，《公冠》、《迁庙》、《衅庙》取之大
戴，《奔丧》、《投壶》取之小戴，《中溜》、《禘於太庙》、《王居明堂》取
之郑氏《注》。逸经虽曰八篇，实具其书者五篇而已。其三篇仅存篇题，非实有
其书也。今此书大戴《明堂》列之第二，盖不知王居明堂之与明堂为有辨也。三
者与《序》皆不合，其不出於吴氏也审矣。《序》又云，正经居首，逸经次之，
传终焉，皆别为卷而不相紊。此外悉以归诸戴氏之《记》。朱子所辑及黄氏《丧
礼》杨氏《祭礼》亦参伍以去其重复，名曰《朱氏记》，而与二戴为三。本书次
第，略见於此。今此书《朱记》了不可见，而又杂取二戴之书名为《曲礼》者八
篇，庞杂萃会，望之欲迷。与所云悉以归诸戴氏之《记》者又不合。何物妄人，
谬诬先儒至此”云云，然则是书之伪，可以无庸疑似矣。
△《二礼经传测》·六十八卷（原任工部侍郎李友棠家藏本）
明湛若水撰。若水字元明，增城人。弘治乙丑进士，历官南京吏、礼、兵三
部尚书。事迹具《明史·儒林传》。是编从孔子“曲礼三千，经礼三百”之说，
故曰“二礼”。以《戴记》《曲礼》附以《少仪》为《曲礼》上经三卷，以《仪
礼》为下经十七卷，《冠义》等十六篇为《仪礼正传》十六卷，《王制》等二十
三篇为《二礼杂传通传》二十三卷，又别分小戴《郊特牲》等五篇与大戴《公符》
等四篇为《仪礼逸经传》。每节各为章旨，标目殊伤烦碎，所注亦皆空谈。
△《庙制考议》（无卷数，浙江巡抚采进本）
明季本撰。本有《易学四同》，已着录。是书总论凡七义，附录七十七图。
其中如谓天子五庙，周加文、武二世室乃七庙，其说主郑康成《注》。惟《书·
咸有一德》称“七世之庙可以观德”，则似商以前已有七庙，无以为解。乃谓自
太甲逆溯至相土为七世，所谓七世之庙专指相土。今考《鲁语》曰：“商人禘舜
而祖契，郊冥而宗汤。”将观列祖之德，何远不及契，近不及汤，而独举相土？
又考《殷本纪》，相土以下曰昌若、曰曹圉、曰冥、曰振、曰微、曰报丁、曰报
乙、曰报丙、曰主壬、曰主癸、曰汤、曰太丁、曰太甲，自太甲逆溯至相土十四
世。而本谓太甲上溯相土为七世，其说舛谬。盖缘伪古文《尚书》之言七庙，致
生穿凿。不知《吕氏春秋》引《商书》实作“五世之庙”，无庸如是牵合也。本
又谓禘非审谛昭穆，惟有功德而庙不毁者，则当禘於所出之祖庙，而以受命之祖
配之。《长发》之《诗小序》曰：“大禘也”，而述契及相土以至於汤，是特审
谛其贤君而以汤配也。今考《鲁语》曰：“上甲微能帅契者，商人报焉。”《祭
法》曰：“冥勤其官而水死，以死勤事则祀之。”是汤以上，惟微、冥得永列祀
典，而未闻商人列诸不毁之庙。今本谓相土有功德而庙不毁，拟於三宗，殊为疏
舛。况相土本在毁庙之列，而《长发》为大禘之诗，得及相土，则毁庙、未毁庙
之主皆得与矣。此正可以折本之说，而本反引以为难乎？至谓公刘、太王、王季
庙皆不当毁，不特文、武，则益不经矣。本又斥朱子考妣同祫之说，谓禘祫男主
得入，女主不得入，故周公营洛邑，特立文、武庙，父子同庙，而其庙无妣主。
今考《春秋·僖八年》：“秋七月，禘于太庙，用致夫人。”《左氏传》曰：
“禘而致哀姜焉，非礼也。凡夫人不薨于寝，不殡于庙，不赴於同盟，不祔于姑，
则弗致也。”据此，则夫人薨于寝、殡於庙、赴于同盟、祔于姑者，皆得以禘致
太庙矣，何得云妣主不得与於禘祫乎？《祭统》：“铺筵设同几，为依神也。”
郑《注》：“同之为言詷也。祭者以其妃配，亦不特几也。”据此，则凡祭皆
有配明矣。《洛诰》：“烝祭岁文王骍牛一，武王骍牛一。”又曰：“王入太室，
祼。”孔《传》曰：“王宾异周公杀牲精意以享文、武，皆至其庙亲告也。”据
云皆至其庙，则祭文、武别庙可知。本何得云父子同庙？《雝诗序》：“禘太祖
也。”郑《笺》：“太祖谓文王。”而其诗曰：“既右烈考，亦右文母。”则明
以文母配也。本又何得谓洛邑之文庙独无文母乎？本又谓七庙之制，太祖居中，
昭不必居左，穆不必居右，古人以右为尊，当於太祖庙之东，平行以次而东为四
亲庙。今考庙以昭穆为左右，虽不见於经。然考《周礼·冢人》曰：“先王之葬
居中，以昭穆为左右。”《注》曰：“昭居左，穆居右，夹处东西。”则昭穆分
左右之明证也。故贾《疏》即以墓之昭穆推庙之昭穆。今本谓庙之昭穆皆在祖庙
之中，又何以解於墓之昭穆别左右乎？又考《匠人》曰：“左祖右社。”贾《疏》
引《祭义》注云：“周尚左。”又考《桓二年》：“取郜大鼎於宋，纳於太庙。”
何休云：“文家左宗庙，尚尊。”据此，则於王宫之外立祖庙与社稷既尚左，而
立祖庙与群庙则又尚右，何同一地而所尚顿异耶？真无据之谈也。本又谓禘祫在
太庙，容主多，则太庙宜大。高祖以下群庙，仅容考妣足矣，故其制小。《周礼
·祭仆》言“小丧复于小庙”，《隶仆》言“大丧复於小寝、大寝”是也。今考
《闵二年》：“夏五月乙酉，吉禘于庄公。”《定八年》：“冬十月辛卯，禘於
僖公。”则《春秋》禘祭有于群庙者矣，而未见群庙之不容多主，则亦未见群庙
之必小於太庙也。《周礼》言小寝、大寝、小庙非以规制之大小言，特以尊卑言
耳。故郑《注》但云高祖以下，高祖以上。《考工记》曰：“庙门容大扃七个，
於凡庙之门同。”可以知凡庙之室亦同矣，而何大小之别乎？本又不信商祖契、
周祖后稷。今考《周语》明云：“我太祖后稷之所经纬也。”《祭法》明云：
“祖契而宗汤。”而本不信之，尤荒经蔑古之甚矣。其论历代庙制，若谓汉光武
但当立高祖舂陵节侯以上四世庙，不当为宣、元、成、哀立庙，则明世宗《明伦
大典》之说，时势所牵，又当别论者也。前明三《礼》之学，本最着称，后世儒
者往往承其谬说，故举其最误者辨之，庶可得其是非之实焉。
△《三礼纂注》·四十九卷（两淮马裕家藏本）
明贡汝成撰。汝成字玉甫，宣城人。嘉靖中官翰林院待诏。其书《周礼》六
卷，主俞庭椿《冬官》不亡、散在五官之说，而变本加厉。不惟移其次第，且点
窜其字句，涂改其名目，甚至於别造《经》文。后附《周礼馀》二卷，则《礼记
·王制》、《月令》两篇也。《仪礼》十六卷，以《礼记·冠义》附《士冠礼》，
《昏义》附《士昏礼》，《乡饮酒义》附《乡饮酒礼》，《射义》附《乡射礼》，
《燕义》附《燕礼》，《聘义》附《聘礼》，《服问》、《三年问》、《丧服四
制》、《丧服小记》四篇附《士丧服》，《问丧》、《间传》二篇附《士丧礼》，
《丧大记》附《既夕礼》，《杂记》上下、《曾子问》三篇附《士虞礼》，《祭
义》、《祭统》、《祭法》三篇附《有司彻》。后附《仪礼逸经》四卷，则《投
壸》、《奔丧》、《文王世子》、《明堂位》四篇也。《仪礼馀》八卷，则《曲
礼》上下、《内则》、《少仪》、《玉藻》、《深衣》、《大传》、《郊特牲》、
《檀弓》上下十篇也。其《礼记》十二卷，所存者《礼运》、《礼器》、《经解》、
《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子闲居》、《坊记》、《表记》、《缁衣》、
《儒行》、《学记》、《乐记》十二篇，而《大学》、《中庸》不与焉。大抵亦
剽朱子及吴澄诸说。其《周礼序》自称“如有用我，执此以往”，盖袭《文中子》
之言，尤昧於时势。前有万历九年应天巡抚宋仪望《序》，乃诋贾、郑诸人用力
愈勤，大义愈晦，而称汝成是书，周公复起不能易。傎之甚矣。
△《三礼编绎》·二十六卷（两淮盐政采进本）
明邓元锡撰。元锡字汝极，南城人。嘉靖乙卯举人，万历中以翰林待诏徵，
未至而卒。事迹具《明史·儒林传》。是编以“三礼”为名，而实非历代相传之
三《礼》。一曰《曲礼》，以《礼经》所载杂仪细曲者为《经》，以《表记》、
《坊记》、《缁衣》为《记》。二曰《仪礼》，以十七篇为《经》，以《射义》
诸篇为《记》。三曰《周礼》，以《周官》为《经》，而《考工记》、《大戴礼》、
《家语》及《礼记》诸篇不可分入《曲礼》者，皆汇列於后为《记》。句下夹注，
音训颇简，盖非所重。其自为发明者，则大书而附《经》文下，所谓“绎”也。
昔俞庭椿首乱《周礼》，儒者所讥。朱子作《仪礼经传通解》，虽列附《礼记》，
而仍以《仪礼》为主，不过引经证经。至吴澄《礼记纂言》，始删削其文，颠倒
其次。贡汝成因而更定三《礼》，弥为变乱纷纭，已大乖先儒谨严之意。至元锡
此书，则非惟乱其部帙，并割裂《经》文，移甲入乙，别为标目分属之，甚至采
掇他书，臆为窜入，古经於是乎荡尽矣。非圣人而删定六籍，不亦异乎？
△《二礼集解》·十二卷（浙江巡抚采进本）
明李黼撰。黼始末未详。黄虞稷《千顷堂书目》称为嘉靖间无锡人，亦据卷
首题“锡山”、卷末题“嘉靖十六年常州府刊行”字耳，无他证也。是书以陈友
仁《周礼集说》、杨复《仪礼图》为蓝本，故《周礼》以《序官》分冠各官之首，
用陈氏例。《仪礼》逐节分注各章之后，用杨氏例。其说率循文笺释，罕所考证
发明。陆元辅称其自出新意者（案元辅说见《经义考》），如谓“太宰卿一人至
旅下士三十二人，凡六十三人，而府史胥徒不与焉。除太宰与府史胥徒，其馀六
十二人，自宫正以下凡中大夫，即此小宰中大夫也；凡下大夫，即此宰夫下大夫
也；凡上中下士，即此上中下士也。非此六十二人之外又有一项官也。后五官仿
此”云云一条，盖欲以解设官太多之疑。然使王朝之内，事事摄官，恐亦非先王
之体制。又称“疑六官之属，卿大夫之数，与《礼记·王制》二十七大夫、八十
一元士多寡不同”云云一条。不知《王制》一篇，汉文帝博士所作，各述所闻，
不能比而同之，徒增轇轕也。
△《礼经类编》·三十卷（江西巡抚采进本）
明李经纶撰。经纶字大经，号寅清，南丰人。正、嘉间诸生。是编取《周礼》、
《仪礼》、《礼记》合而汇之。大意谓圣人之命礼有三：曰经礼也，曲礼也，制
度之礼也。经礼所以接神人，曲礼所以正言行，制度之礼所以治名物。后儒昧於
分辨，知有经、曲而不知有制度。故以《曲礼》、《经礼》、《制礼》三者为大
纲，而各系以目。《曲礼》之目分为五：一曰《曲礼正经》、二曰《曲礼别经》、
三曰《曲礼逸经》、四曰《曲礼传》、五曰《曲礼增经》。诸目中又杂分子目。
其《别经·盛德篇》，皆《大戴记》之文。《逸经》则兼采三《传》、《国语》
及《说苑》、《列女传》。其所谓《增经》则全录《乡党》、《孝经》文也。
《经礼》之目亦分为五：一曰《经礼之经》，二曰《经礼之变礼》，三曰《经礼
之曲礼》，四曰《经礼之制礼》，五曰《经礼之传》。然仍以吉、凶、军、宾、
嘉为经，而以五者纬焉。其经文有《正经》、《析经》、《逸经》、《补经》、
《增经》之别，传亦如之。《正经》者，《仪礼》之正文。《析经》者，旧混为
一，今析而出之。他如郊天之采乎《家语》、藉田之采乎《国语》，则名《逸经》。
又如取《尚书·康王之诰》增天王即位礼，取《夏官·司士》之文补天王听朝礼，
则名《增经》、《补经》也。《制礼》之目分为二：一曰《制礼之经》，则《王
制》、《月令》、《周官》之文并《深衣》、《考工》等篇是也。二曰《制礼之
传》，《学记》、《乐记》等篇是也。三大纲之后，又有《三礼通传》。谓经、
曲、制度合而论者不可以强分，如《礼运》、《礼器》、《坊记》、《表记》及
《哀公问》等篇是也。合是数者又冠之以《大学》，终之以《中庸》。《大学》
曰：“礼冒之经”，谓其规模节目之该括，如五玉之有瑁也，故其诸篇以明德、
新民、格致、诚正、修齐、治平分配焉。《中庸》曰：“礼藉之经”，谓由博返
约，所以为承藉，犹四圭之有邸也。其於《大学》，以止至善配焉。末又以《明
堂位》、《儒行》及诸篇之疵复者别为《外记》一卷，以示区别。其条分缕析，
用力亦为勤挚。然而割裂《经》文，参糅杂说，取凭胸臆，随意增删，殊失先儒
谨严之意。是欲踵朱子《仪礼经传通解》而失其初旨者也。
△《三礼合纂》·二十八卷（江苏巡抚采进本）
国朝张怡撰。怡一名遗，字自怡，初名鹿徵，号瑶星，江宁人。前明登莱总
兵官可大之子。崇祯中，袁崇焕用陈继儒之言，杀皮岛帅毛文龙，边兵乘机为变，
可大死之。荫怡锦衣卫千户。李自成僣位，逼之使降，不从。自成败遁，乃逃入
深山中。至康熙三十四年以寿终。是书《凡例》，称从周子雪客借卫湜《礼记集
说》。雪客为周在浚字，则康熙初年所作也。其书大体仿《仪礼经传通解》，而
叙次微有不同。首《通礼》，次《祭礼》，次《王朝之礼》，次《丧礼》。其
《通礼》以《大学》、《中庸》为首，《大学》从王守仁所解古本，不用朱子改
定之本。次《王朝之礼》，则首《周官》，而以《仪礼》《觐》、《聘》、《燕》、
《射》诸篇附焉。其言曰：“《礼记》昉於汉儒，中间性道微言、天人奥义，时
时吐露。然真赝相杂，瑕瑜不掩。如《月令》、《王制》诸篇，皆未经夫子删定
者也。《周官》多操切富强之术，详於政而略於教。《仪礼》皆周旋升降之节，
仪则繁而义则疏。先儒欲推二书为经，以记为传，似非定论”云云。然《仪礼》、
《礼记》彼此相应，《周官》所云，颇与之远，强为通之，必成轇轕。如因
是而斥《周官》，则大不可。且以《周礼》为“有政无教”，《仪礼》为“仪繁
义疏”，则尤不得先王因事寓训之旨。大抵其解出於郝敬，而又益以姚江之心学。
凡先王大典，皆视为粗迹，无足怪也。又其《凡例》云：“文义会通、彼此互举
者，悉照原篇，不敢割裂。”今案《仪礼》一书，有《经》有《记》，怡於《昏》、
《聘》诸篇咸裁截《记》文，分附《经》次，较其发凡，亦属矛盾。惟《周官》
不用俞氏《复古编》之说，差为有见耳。
△《读礼窃注》·一卷（山东巡抚采进本）
国朝孙自务撰。自务字树本，号立庵，安邱人。岁贡生。是书撮举三《礼》，
凡五十七条。其中间有可采者，若《释名》、《字林》皆以侄为兄弟之女称，自
务引《仪礼·丧服经》“侄丈夫妇人报”，证姑於兄弟之子亦有侄称，引据颇为
明确。至谓《祭法》以王考、皇考、显考、祖考各称为始祖及高、曾之别为字义
不清，又斥《坊记》“寡妇之子不有见焉则不友也”为附会孔子之言，皆以私意
疑《经》，并无明证。又谓朱子以门屏之间为皋门，今检全集及各注并无此文。
若袭万斯大之论，以大社为方丘，不免好从异说。又述斯大之言曰“《曲礼》：
‘天子当依而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面、诸侯西面
曰朝。’止是一礼。盖天子将入庙受觐，至宁，先下车而立。诸公於是分班朝见，
以通姓名，即所谓朝也。觐礼不具，文之略也”云云。今考《仪礼》本篇未觐之
前自郊劳授馆至於侯氏释币，既觐之后自三享听事至於三劳及赐车马，虽繁文曲
节，无不详载。而独谓略此朝礼，殊考之未详。《郊特牲》曰：“觐礼，天子不
下堂而见诸侯。”若天子先见诸侯於路门外，则其失甚於下堂矣。自务甚推此说，
亦轻信也。观其篇首叙所见礼家诸书，寥寥无几。盖皆据理推测，而以意断制之
耳。
△《稽礼辨论》·一卷（江西巡抚采进本）
国朝刘凝撰。凝字二至，南丰人。由贡生官崇义县训导。是书凡为《论》者
十六、为《辨》者六，合二十二篇。引证颇古，而考核未精。若《月令论》一篇，
谓太尉不始於秦，即《国语》之元尉及《夏官》之军司马。今考《汉百官表》，
太尉与大司马更置。《黄霸传》亦云：“以丞相兼之。”《续汉志》又云：“太
尉，公一人。”若《夏官》之军司马，则位在小司马之下，与太尉尊卑悬绝。又
《晋语》曰：“知祁奚之果而不淫也，使为元尉。”韦昭《注》：“元尉，中军
尉也。”又云：“知铎遏寇之恭敬而信强也，使为舆尉。”韦昭《注》：“舆尉，
上军尉也。”盖古者三军皆有尉。《尉缭子》曰：“长伯教成，合之兵尉。兵尉
教成，合之裨将。”兵尉即《国语》之元尉、舆尉也，其职位在军将下。今凝以
元尉为太尉，尤属不伦。又若《续唐仲友周礼武成孟子论》一篇，谓诸侯百里为
井者万，以十井起乘。天子千里为井者百万，以百井起乘。今考井田以一甸起乘，
无分天子、诸侯。《成公元年》“三月，作丘甲。”杜《注》：“长毂一乘，甸
所赋，今鲁使丘出之。讥重敛，故书。”丘，十六井也。诸侯以十六井起乘，尚
乖於制，则谓以十井起乘者，不尤谬乎？又若《公路公行公族论》一篇，谓《诗》、
《左传》之公行即《周礼》之诸子。《文王世子》之庶子专掌庶子之政令。《诸
子》文曰“掌国子之倅”，对适子与母弟言之，故云副贰也。今考《诸子职》又
云：“国有大事，则帅国子而致於太子。”《周礼》全经凡称国子者，无不统有
适庶。《师氏》“以三德教国子”，《保氏》“养国子以道”，《大司乐》“以
乐德、乐语、乐舞教国子”，《乐师》“掌国学之政以教国子小舞”，皆是也。
今凝独以诸子所帅之国子为妾子，与全经无一可通。且凝既知诸子即庶子，而
《文王世子》曰：“庶子以公族之无事者守於公宫，正室守太庙。”郑《注》：
“正室，适子也。”是庶子明掌适子之政，而凝乃误以国子之倅为适子母弟之副
贰，遂误以诸子所掌惟妾子之政，使合於《左传》之公行。不特不会郑《注》
“倅”字之义，且并《周礼》全经及《文王世子》之文亦皆乖剌矣。又若《十二
章服辨》一篇，谓郊天未至泰坛，先服狐白裘，次加衮服，为裼衣，衮服上加大
裘，狐白与黑羔相为表里，即《家语》所云“天子大裘以黼之”是也。当祀之时，
脱裘而服狐白及衮，即《家语》所云“既至泰坛，王脱裘”是也。今考《司服》
曰：“祀昊天上帝则服大裘。”如凝之说，则是服狐白裘而冕矣。又《玉藻疏》
引刘氏说，凡六冕之裘皆用羔；引熊氏说，谓六冕皆用狐青裘。盖冕服皆玄，羔
及狐青裘色亦玄。今以衮表狐白裘，则裘裼异色。又《玉藻》曰：“惟君有黼裘
以誓省。”郑《注》：“以羔与狐白杂为黼文。”而凝乃以内服狐白、外服黑羔
为黼文，穿凿尤甚。凝是书於三《礼》之学颇勤，亦间能致力於汉魏诸书，而喜
新好异，故持论往往不确焉。
△《昏礼辨正》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝毛奇龄撰。奇龄有《仲氏易》，已着录。是书力诋三《礼》经文，引
《曲礼》“男女非有行媒，不相知名”，而《士昏礼》乃不言行媒；引《曲礼》
“齐戒以告鬼神”，谓亲迎必先告庙，而《士昏礼》不言告庙；引《春秋·桓三
年传》“夫人至自齐，朝至”之文，谓妇至之日当朝庙，而《士昏礼》不言朝庙；
引《春秋》“齐侯越境以送女”，谓女之父既迎壻于门外，亦当送之门外，而
《士昏礼》乃言不降送；引《谷梁传》“纳采、问名、纳徵、告期”谓止当有四
礼，而《士昏礼》乃误增“纳吉”一礼，又误入亲迎於六礼之内；引《诗·关雎》
“琴瑟”、“钟鼓”，谓嫁娶亦当用乐，而《郊特牲》乃谓昏礼不用乐。其说颇
为辨博。其中论告庙、朝至之仪，虽颇有根据，而核其大致，穿凿者多，未足据
为定论也。
△《庙制折衷》·三卷（浙江巡抚采进本）
国朝毛奇龄撰。是书大抵宗王肃而驳郑康成。康成谓天子五庙，周加文、武
二祧为七。肃谓天子七庙，周加文、武二庙为九。汉唐以来言庙制者，互相祖述。
礼以义起，原不必胶执一说，然未有淆乱旧文如此书之甚者。夫天子七庙之见於
《礼器》、《王制》、《祭法》、《谷梁传》者，奇龄既皆以为不专言周矣，然
《礼器》称“周旅酬六尸”，则明明言周。郑《注》、孔《疏》谓后稷之尸发爵
不受旅，馀自文、武及四亲庙凡六尸。周止七庙，此为确证。奇龄乃谓六尸为六
庙昭穆之尸，文、武二尸不在内，故祫祭出堂，后稷尸与文、武二尸俱南向，馀
东西向。考《礼器》孔《疏》，旅酬之时，毁庙之主咸在，特无尸耳。又《春秋
·文公二年传》曰：“文、武不先不窋。”《鲁语》亦曰：“周之烝也，未尝跻
汤与文、武。”奇龄乃谓文、武二尸独与后稷同向，则毁庙之主自太王、王季以
上皆列在文武之旁，是子孙得跻其父祖，而谓文、武歆此祀乎？奇龄又谓《曾子
问》七庙无虚主，明迁庙、文武庙皆可虚主。今考《曾子问》明云：“天子巡守，
以迁庙主行。”又云：“今也取七庙之主以行，则失之矣。当七庙、五庙无虚主。”
据此，则得虚主者惟迁庙耳。至於文、武之庙，即奇龄亦知其为百世不迁者也，
而乃於《经》文迁庙之外，强增一文、武庙，是又以不迁之庙为可虚主矣，与
《经》文“迁庙”二字显相剌谬。盖奇龄谓周九庙而欲增高、曾以上二世於七庙
内，即不得不出文、武二庙於七庙外，又以其在七庙外，即不得云无虚主，故凿
空杜撰而为此说也。其馀因袭前人已废之说者，尤难枚举。盖准以德厚流光、德
薄流卑之义，则天子九庙，於义未尝有乖。而一自奇龄言之，揆诸经传，反多未
合。甚矣其强辨也。
△《大小宗通绎》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝毛奇龄撰。是书谓郑康成《礼记·大传注》以别子之世长子为大宗，别
子庶子之长子为小宗，则是别子一世无大宗，继别一世无小宗，凡国君继世必有
三世无大小宗者，於是谓别子之身即为大宗。今考《大传》文曰“别子为祖，继
别为宗。”若别子即得为大宗，则《经》文曷不曰“别子为宗”乎？《经》文既
明以祖与宗对举，即显然不可相混。而奇龄乃混之，是叛经矣。奇龄又谓康成以
别子为妾子，万一仅有一母弟而无庶，将以无庶而反绝宗乎？今考《仪礼·丧服
传》曰：“庶子不得为长子三年。”则兼据为父后者之同母弟，不专指妾子也。
故贾公彦《疏》云：“庶子，妾子之号，适妻所生第二者同名庶子，远别於长子。”
则《仪礼》经文已以庶该嫡矣，何独於康成致难焉？至奇龄谓别子诸弟之子亦得
各为小宗，不特别子、庶子之子而已，则其说颇有根据。《晋语》曰：“黄帝之
子二十五人。”又曰：“黄帝之子二十五宗。”韦昭《注》：“以为小宗。”可
与奇龄此说相证。若如《丧服要记》别子之庶兄弟，其嫡继之，各有一大宗。则
是别子有十，大宗即有十矣。与宗子统族之义殊有未合。奇龄谓《要记》各一大
宗之说，当为各一小宗，其义较允。亦不可以好为强辨遂并没所长也。
△《学校问》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝毛奇龄撰。前答门人张希良问学校之名，继以答门人吴鼎问庙学中称先
师设主，因及乡饮养老之礼。考夏后氏之学名序，与州学亦名序者，其制一有室，
一无室，两不相蒙。州学之序，《尔雅》所谓“无室曰榭”是也。字或作“谢”，
或作“豫”。而《尔雅》。又曰：“东西墙谓之序。”则室内曰墉，堂上曰序，
堂下曰壁，同为墙名。是序之名有三，而义各殊。奇龄乃曰：“五架之屋，由户
牖以北为室，户牖以南为序，为堂。而堂序之分则两楹以北为序，以南为堂。学
之楹东为东序，楹西为西序。兼言庠序，则有室。单言序，则不及室。”殊为牵
合溷淆也。
△《明堂问》·一卷（浙江巡抚采进本）
国朝毛奇龄撰。以门人姜尧问九室、五室之辨发端，而终於九宫卦位。其大
意专訾郑康成之主五室为非，而言五室即九室，九室即十二堂。考之《月令》，
四正之堂曰太庙，其左右曰左个、右个，而最中一室曰太庙太室。明四正之堂同
以此为室，则左右堂以四隅之室为室可知也。太庙太室仅一，《月令》系之中央
土所居。奇龄乃云：“太庙太室五。”是并《月令》之文不察，且溷室与堂而一
之。轻议前儒，未免反成舛漏矣。
△《郊社考辨》·一卷（直隶总督采进本）
国朝李塨撰。塨有《周易传注》，已着录。是编立论主南北郊分祀，大
致皆本之毛奇龄。
△《三礼约编》·十九卷（江苏巡抚采进本）
国朝汪基撰。基字警斋，休宁人。是书取《仪礼》、《周礼》、《礼记》删
汰全篇，节录其文，盖取其便於诵习。然若《周礼·天官》六十职，删宫正、宫
伯而宿卫之制缺。《地官》七十八职，存闾师而删县师，则六乡有徵税之官，而
都鄙丘甸遂无职长。此其关系之最大者，周公制作，固不容以意为点窜也。
△《三礼会通》·二卷（安徽巡抚采进本）
国朝张必刚撰。必刚字继夫，潜山人。乾隆壬戌进士。是书凡《典制考》一
卷、《郊社辨》一卷。《典制考》谓礼本於天，因而胪举《礼》文之与天相应者
以实之。夫天秩天叙，谁曰不然？然於千百年后掇残缺之古经一名一物，必锱铢
比较，以求其所以法天者何在，则几於凿矣。其间至以六门配六爻，果周公本义
耶？《郊社辨》以祭莫大於事天地，事天地莫大於郊社。自郊社与圜丘、方泽牵
混，而国内外之社又相牵混，而其礼不明。汉郑氏以《郊特牲》之郊属孟春，不
与圜丘混，其说本确，而王肃顾非之，因据《郊特牲》及《周礼》以证王肃之误，
其说是矣。又辨“周之始郊日以至”，“至”字乃“辛”字之误，引《逸周书》
“辛亥柴上帝”、《汉史》“辛亥祀天位”两条以证之，其论亦辨。然於《周书》
“丁未祀周庙”之下云“越三日庚戌”，其说又不可通。遂谓五日误为三日，辛
亥误为庚戌。操是术以往，将义有所窒，即改经文以就之。天下无不可通之说，
天下亦竟无可据之经矣。
──右“礼类”《三礼总义》之属二十部，三百一十卷内一部无卷数，皆附
《存目》。
△《礼乐合编》·三十卷（两淮马裕家藏本）
明黄广撰。广，无锡人。是书成於崇祯癸酉。以经典古训与说部小史杂采成
文。且每事不详其源流本末，但举其一语。又有并非礼乐而阑入者，殊鲜条理。
所立门目，分《本纪》、《统纪》诸名，亦皆漫无体例。前有郑鄤等九人《序》，
皆明末人标榜之辞，不足据也。
△《礼学汇编》·七十卷（浙江巡抚采进本）
国朝应捴谦撰。捴谦有《周易集解》，已着录。是书盖仿《仪礼经传通解》、
《续通解》之例而稍变通之，分为六十一篇，视朱子、黄干旧目或省或增，或仍
其文而变其名，然往往参以臆见。如《王祭》一篇，郑康成《郊特牲注》谓朝践
在堂，馈食在室。后儒相承，初无异说。而捴谦乃谓朝践在室，馈食在堂。引
《礼运》“玄酒在室，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下”，谓朝践用醴醆，醴醆
在室户内，即知朝践当在室；馈食用粢醍，粢醍在堂，即知馈食当在堂。今考
《仪礼·特牲礼》：“尊於户东。”郑《注》云：“室户东。”《少牢礼》：
“尊两甒於房户之间。”郑《注》云：“房西室户东也。”是皆在堂之明证。即
此知醴醆虽在室，而朝践自得在堂；醍粢虽在堂，而馈食自得在室，亦犹《士冠
礼》侧尊一甒醴在服北行礼之地，与设尊之地异所耳。又安得以设尊之地即为行
礼之地耶？又郑注《司尊彝》谓王以圭瓒酌郁鬯，后以璋瓒酌亚祼，则再祼也。
今捴谦乃据《大雅》“殷士肤敏，祼将于京”之文，增以宾祼为三祼。考《周礼
·小宰》云：“祭祀行祼将之事。”《注》云：“又从太宰助王祼也。”《小宗
伯》云：“凡祭祀宾客，以时将瓒祼。”《注》云：“将，送也，犹奉也。祭祀，
以时奉而授王。宾客，以时奉而授大宗伯。”然则“殷士祼将”亦第奉而助王祼
耳，岂自行祼祭乎？至所谓郊天当有十二献，不特为经典所不载，亦为史志所不
传，益不足辨矣。夫三《礼》郑《注》，合经者十得八九，而捴谦必一一反其说。
舍康庄而旁骛，其惑於多岐，亦宜也。
△《仪礼节要》·二十卷（江西巡抚采进本）
国朝朱轼撰。轼有《周易传义合订》，已着录。是编分《冠》、《昏》、
《丧》、《祭》四大纲。而《冠礼》后附以《学义》，《昏礼》后附以《士相见》、
《乡饮酒》，於丧、祭二礼尤详。附图三卷，则其门人王叶滋所为，轼所订定者
也。大旨以朱子《家礼》为主，杂采诸儒之说而断以己意。意盖欲权衡於今古之
间，故於今礼多所纠正，於古礼亦多所变通。然如《士相见》、《乡饮酒》二篇，
朱子以为今不可行，盖通儒明晰事势之言。轼事事遵朱子，惟此条所见与朱子相
左，必欲复之。然其说迄不可行，则终以朱子为是也。是书别有一本，仅三卷，
乃轼之初稿。此本成於康熙己亥，盖其后来定本云。
△《礼乐通考》·三十卷（浙江巡抚采进本）
国朝胡抡撰。抡字应麟，武进人。抡以《仪礼经传通解》五礼杂糅。又不能
各详始终本末，疑非朱子亲笔，故作是书。首以《通论》一卷，次《吉礼》、
《凶礼》各六卷，次《宾礼》二卷，次《军礼》一卷，次《嘉礼》七卷，而终以
《乐制》七卷。然其间杂引经史，丛脞少绪。且《仪礼经传通解》本朱子未竟之
书，属黄干续成。授受源流，灼然可证。抡欲窜改其书，而又嫌於改朱子，乃巧
为之辞，谓非朱子之亲笔。盖即宋儒删改诸经托言於汉儒窜乱之故智。虽出尔反
尔，足验好还，然尤而效之，夫亦可以不必矣。
△《仪礼经传内编》·二十三卷、《外编》·五卷（江苏巡抚采进本）
国朝姜兆锡撰。兆锡有《周易本义述蕴》，已着录。是书《内编》首《嘉礼》，
以《士冠礼》冠之，《大夫冠礼》以下继焉。《昏礼》、《饮食》、《飨燕》、
《宾射》、《脤膰》、《贺庆》又次之。次《军礼》。次《宾礼》。次《凶礼》。
次《吉礼》。《外编》为《丧服本经》，又《补丧服》，又《采经》四篇，终之
以《图考》。大率以《仪礼》为主，《仪礼》所未备，则采他书以补之。类多因
袭前人，发明最少。即如《大夫冠礼》，在古礼本无可据。此本但取《礼记》无
大夫冠礼而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？又引《国语》“赵文
子冠”一段，以此为足以补大夫之冠礼。是欲以空言当实义。揆其着书之意，盖
欲补正《仪礼经传通解》，然不及原书远矣。
△《重刊朱子仪礼经传通解》·六十九卷（大学士于敏中家藏本）
国朝梁万方撰。万方字广庵，绛州人。朱子《仪礼经传通解》本未竟之书，
至黄干乃续成之。此本名为“重刊”，实则改修。大致据杨复《序》文，谓朱子
称黄干所续丧、祭二礼规模甚善，欲依以改定全书而未暇，遂以干之体例更朱子
之体例，与干书合为一编，补其阙文，删其冗复，正其讹误。又采近代诸说，参
以己意发明之。其中间有考证，而亦颇失之芜杂。如所补《学礼书》数篇，朱子
原《序》本云取许氏《说文·序说》及《九章算经》为此篇。万方乃曼衍及五百
四十部之首，附以周伯琦之《字原》。非略非详，已无裁制。至於以“楷书运笔
诸法”为一章，更为泛滥。又不采古人旧说，而惟取近时傅山、冯班之论。其中
“傅山”一条云：“乱嚷吾书好，吾书好在那。点波人应侭，分数自知多。汉
隶中郎想，唐真鲁国讹。相如颂布濩，老腕一双摩。”掩其书名而观之，殆莫能
知为《仪礼经传通解》之文也。
──右“礼类”《通礼》之属六部，二百四十七卷，皆附《存目》。
△《郑氏家仪》（无卷数，浙江巡抚采进本）
元郑泳撰。泳字仲潜，浦江人。官温州路总管府经历。义门八世孙涛之弟也。
其书依五礼分为五篇，盖本司马氏《书仪》、朱子《家礼》而损益之，并录其家
日用常行之式，编次成书。后附泳所作《祭田祠堂记》二首，又附十五世孙崇岳
《祭田号亩记》。是书为崇岳所刊，盖即所附入也。
△《家礼仪节》·八卷（少詹事陆费墀家藏本）
明邱濬撰。濬字仲深，琼山人。景泰甲戌进士，官至文渊阁大学士。谥文庄。
事迹具《明史》本传。是书取世传朱子《家礼》而损益以当时之制。每章之末，
又附以馀注及考证，已非原本之旧。惟所称“文公《家礼》五卷，不闻有图。今
刻本载於卷首，而不言作者，多不合於本书。《通礼》曰立祠堂，而图以为家庙，
一也。深衣缁冠，冠梁包武而屈其末，图则安梁於武之上，二也。本文黑缕而图
下注用白，三也。《丧礼》陈袭衣有深衣等物，而不用《仪礼》质杀二冒，图乃
陈之，四也。本文大敛无布绞之数，而图有之，五也。大敛无棺中结绞之文，而
图下注则结於棺中，六也。《尺式图》下载天台潘时举说，末识岁月曰嘉定癸酉。
是时距文公没时庆元庚申，十有三年矣，岂可谓为文公作哉！”又称“或曰信如
此言，图固非朱子作，何以‘祠堂’章下有‘主式见《丧礼》及前图’八字。愚
案南雝旧本，於立祠堂下注圈外止云‘主式见《丧礼》治葬章’，并无‘见前图’
三字。不知近本何据改‘治葬章’三字为见前图”云云。其辨证颇明。然此本
“祠堂”章“神主”一条下并无“见治丧章”字，乃有“详具图”三字，与濬所
言不合。又图散於各章之中，庞杂错落，殊无伦叙。其《香案图》前以二丫髻童
子执幡前导，如释家之状，决非旧图所有，亦决非濬之所为。盖又坊刻所窜乱者
也。
△《礼问》·二卷（浙江巡抚采进本）
明吕柟撰。柟有《周易说翼》，已着录。是书杂论冠、昏、丧、祭之礼，
皆与门人问答之辞。末载《入学仪》及渭阳公《祭仪》之类，则此书之附录也。
朱彝尊《经义考》载柟《礼问》内外篇二卷，云“未见”。今本卷数相符，而
不分内外篇，或彝尊传闻未确欤？其中如正《子夏传》“妾不得体君，为其父母
遂”二语之误，本於郑《注》；解《曾子问》接祭之接为接续之接，本於卫湜
《礼记集说》：持择颇为有见。至论庙制，谓古之诸侯多出於天子，其始祖天子
祀之，故诸侯五庙。今考《王制》、《祭法》，诸侯五庙皆有始祖庙。则诸侯原
祀及始祖，不特天子祀之也。况《王制》郑《注》曰：“太祖，别子始爵者。”
孔《疏》曰：“凡始封之君，谓王之弟封为诸侯，为后世之太祖。”如以此始封
之别子为始祖，天子安得祀之？如以为始封之君所自出之王，则诸侯不得祖天子。
鲁有文王庙，郑有厉王庙，孔《疏》皆以为非礼之正，安得据以为通例耶？柟
又谓《仪礼·丧服》“父卒，继母嫁，从，为之服期”，则从生母嫁者当三年。
不知《仪礼》经文必特着“从”之一字，是知继母嫁，必从乃服期，不从即不服
也。《檀弓》：“子思之母死於卫。”郑《注》：“嫁母，齐衰期。”则知生母
嫁即不从亦必服期也。生母之厚於继母，义在於此。若必加服至三年，岂不念嫁
母有绝族之义，安得与无故而服三年者同也？今律文生母嫁者在期服章，不别从
与不从，盖准郑义，柟说似过於情。其他条亦多循旧义，少所阐发。若全载
《家祭》及《焚黄》文，则更为泛滥矣。
△《别本家礼仪节》·八卷（少詹事陆费墀家藏本）
旧本题明杨慎编，慎有《檀弓丛训》，已着录。是编前有慎《序》，词极鄙
陋。核其书，即邱濬之本，改题慎名。其图尤为猥琐。《送葬图》中至画四僧前
导，四乐工鼓吹而随之，真无知坊贾所为矣。
△《四礼初稿》·四卷（江苏巡抚采进本）
明宋纁撰。纁字伯敬，号栗庵，商邱人。嘉靖丙辰进士，官至吏部尚书。谥
庄敏。事迹具《明史》本传。是编分冠、昏、丧、祭四礼，略仿古经词句而统用
后世之法。如适子冠於阼，古制也。纁以为今制南面为尊，长子、宗子皆宜西向，
以避父祖与宾。昏有六礼，今合纳采、问名为一，请期、纳币为一，与《家礼》
所删并者又不同。大都以意为之也。
△《乡射礼仪节》（无卷数，浙江巡抚采进本）
明林烈撰。烈，福州人。其始末未详。据嘉靖丙寅烈《自序》，称尝於其乡
之嵩阳社创射圃，择子弟一百七十三人，每月朔望行古乡射之礼。因作是书。前
列《嵩阳射圃记》一篇，述复古之义。其书则节录《仪礼》经文，各略为诠释而
系之以图。然意取简明，或往往刊削过甚，晦其本旨。如经文“司射”节“将乘
矢”之下有云：“执弓不挟，右执弦。”盖司射既发乘矢之后，矢虽尽而弓不释。
其执弓之仪则右手执弦，左执弣也。烈於“将乘矢”之下删此二语，则执弓南
面揖之节，遂不知何所措施。又《经》文“初射”节“司马出于下射之南，还其
后，降自西阶”下有云“反由司射之南，适堂西，释弓，袭反位，立于司射之南”
数语，烈又删去，则“降自西阶”之后，其反位由何道，立何方，及由袒而袭之
节，皆不可考。是书虽不主於释《经》，然《经》义不明，则仪节俱爽，於行事
亦多违碍矣。
△《四礼疑》·五卷（江苏巡抚采进本）
明吕坤撰。坤字叔简，宁陵人。万历甲戌进士，官至刑部侍郎。事迹具《明
史》本传。是书首载《通礼》一卷、《冠》、《昏》、《丧》、《祭》各一卷。
意在酌通古今，自成一家之学。其大旨亦本於《书仪》、《家礼》，然好用臆说，
未可据为典要。如谓为庶母之有子者杖期，无子者当亦同制。长幼尊卑，未有不
报者。嫡与妾不报服，犹云名分称尊。诸子不尊於父妾，父妾为之期，而诸子不
报，非礼也。今考《仪礼·丧服》“齐衰不杖期”章曰：“公妾、大夫之妾，为
其子期。”又《丧服记》曰：“公子为其母练冠麻，麻衣縓缘。”据此，则公
之妾自为其子期，其子且不得为妾母服，则诸子安得为父妾报？又《丧服》“缌
麻”章曰：“士为庶母。《传》曰：何以缌也，以名服也。”马融曰：“以有母
名为之服缌。”盖妾之子於己为同父兄弟，兄弟之生母於己亦得有母名。故《唐
律》以庶母为妾之有子者，盖取《仪礼》之义。《唐会要》载长孙无忌之奏，谓
己之庶昆弟为其母不杖衰，而己与之无服。同气之内，凶吉顿殊。求之礼情，深
非至理。请依典故，为服缌麻。则为庶母服缌麻，亦全从有子起义。妾若无子，
则无为人母之道，《传》又安得云“以名服”乎。自《开元礼》、《政和礼》、
《书仪》、《家礼》及《明集礼》皆本《唐律》。坤乃横生异议，过矣。坤又谓
《经》既云“日中而虞”，又云“始虞用柔日，再虞用柔日，三虞、卒哭用刚日。
葬日即虞，安问刚柔？其意盖谓虞葬同日，葬既无刚柔定日，则虞又安得择刚柔
也？不知古制不可以绳今，犹今制不可以推古。古之葬恒用柔日，故始虞自得柔
日。《曲礼》曰：“丧事先远日。”《注》曰：“葬与练祥也。”盖特於旬之外
卜乙丁己辛癸等柔日也。考《春秋》经传，凡书葬三十有五，而用柔日者三十有
一。其《宣八年》“十月己丑，葬敬嬴。雨，不克葬。庚寅乃葬。”《定十五年》：
“九月丁巳，葬定公。雨，不克葬。戊午乃葬。”其卜葬本日亦仍用柔日。惟
《成十五年》“八月庚辰，葬宋共公”，《左传·隐公元年》“十月庚申，改葬
惠公”，偶变此例耳。则葬用柔日，乃古定制。虞、葬同日，其事相因，故《开
元礼》、《政和礼》、《书仪》、《家礼》、《明会典》始虞、再虞无不用柔日
者。坤不知古礼，遽议《经》文，其说亦乖。其馀攻《经》文者不一而足。如
《戴记》庶子摄祭，不假不配不归肉；宗子死，庶子代，有爵称介，无爵称子，
祭必告於宗子之墓；三年之丧及齐衰大功之丧则因丧而冠，不改冠为次于中门之
外；三年之丧不吊哭诸条，坤皆谓非孔子之言。至《仪礼·士冠礼》一篇，则逐
句诘难，几无完肤。坤之讲学在明代最为笃实，独此一编，轻於疑古。白璧之瑕，
虽不作可矣。
△《四礼翼》·四卷（浙江巡抚采进本）
明吕坤撰。《自序》谓以民间日用常行浅近鄙俗可以家喻户晓者，析为条目。
凡《冠礼翼》二：曰蒙养，曰成人。《婚礼翼》二：曰女子，曰妇人。《丧礼翼》
二：曰侍疾，曰修墓。《祭礼翼》二：曰事生，曰睦族。
△《四礼辑》·一卷（两淮马裕家藏本）
明马从聘撰。从聘字起莘，灵寿人。万历己丑进士，官至右佥都御史，巡抚
延绥。崇祯十一年灵寿城破，与三子同殉节。乾隆乙未，赐谥忠节。是书亦多以
意为之。考《仪礼·士冠礼》贾《疏》，古者天子诸侯皆十二而冠，士、庶人二
十而冠，故《曲礼》称二十曰弱冠。《后汉书·马防传》，年十六，仍自称未冠。
此书《冠礼目录》，谓男子年十五至二十皆可冠。如此之类，皆於古义未协，未
可据为确论也。
△《明四礼集说》·八卷（两江总督采进本）
明韩承祚撰。承祚自署曰东鲁，不知何郡邑人也。是书成於万历壬子。大约
宗朱子《家礼》，而参以《明会典》。冠、婚、丧、祭，以次分条，杂述前人之
仪。而图说、仪注、祝文等，因类附焉。
△《四礼约言》·四卷（江西巡抚采进本）
明吕维祺撰。维祺字介孺，号豫石，河南新安人。万历癸丑进士，官至南京
兵部尚书。李自成陷开封，抗节死。事迹具《明史》本传。是编分冠、昏、丧、
祭四目，皆因古礼之名而删除仪节，务趋简易，以通俗易行。然施之一家则可，
不宜制为程式以范天下也。
△《读礼偶见》·二卷（江苏周厚堉家藏本）
国朝许三礼撰。三礼字典三，汤阴人。顺治辛丑进士，官至兵部右侍郎。尝
受业於孙奇逢之门，故书中虽多参讲学语，而於五礼亦颇有证核。大抵据《书仪》、
《家礼》、《会典》诸书，折衷一是，以便於行。其於俗礼，解误者八，释疑者
十。又若《增哭奠家礼仪注》及《增定招魂葬服说》诸篇，皆颇有考据。惟谓丧
服古二十五月，今二十七月，则其说颇谬。考丧服二十五月，不过王肃一家之说。
《士虞礼》曰：“期而小祥，又期而大祥，中月而禫。”郑注：“中，间也。”
《丧服小记》：“妾祔於妾祖姑，亡则中一以上而祔。”又《学记》云：“中年
考校。”皆以中为间。故二十七月而禫。《杂记》：“父在，为母、妻十三月
大祥，十五月禫。”为母、妻尚祥禫异月，岂三年之丧而祥禫反同月？戴
德《丧服变除篇》：“礼，二十五月祥，二十七月而禫。”《白虎通德论》：
“三年之丧，再期二十五月。”又云“二十七月而禫。”《释名》：“间月而
禫。”是皆为郑《注》确证。《三年问》云：“三年之丧，二十五月而毕。”
据丧事终，除衰去杖，其馀哀未忘，更延两月，非丧之正，故第据二十五月言之
耳。六朝诸儒多宗郑《注》。今律以二十七月而禫。盖三年之丧，万世之通义
也。三《礼》乃以王肃一家之说为古制，岂宏通之论乎？
△《学记》·五卷（直隶总督采进本）
国朝李塨撰。塨有《周易传注》，已着录。是编乃所定家仪。一曰《冠》，
二曰《昏》，三曰《丧》，四曰《祭》，五曰《士相见》。塨学术出於颜元，
其礼乐之学则出自毛奇龄。奇龄讲礼，好言谐俗，故是编亦多主简易。其《士相
见礼》一卷，张潮摘录於《昭代丛书》中，然天下迄无行之者也。
△《家礼辨定》·十卷（浙江巡抚采进本）
国朝王复礼撰。复礼字需人，号草堂，钱塘人。其书创始於康熙壬午，定本
於丁亥。因朱子《家礼》而增损之，仍分冠、昏、丧、祭四类。每类之中首以
《事宜》，复礼所酌定者也。次以《论辨》，阐所以更定之意也。次以《人鉴》，
引古事以证得失也。次以《律例》，申王法之所禁也。次以《择日》，代卜筮也。
终以《启式》，为不娴文词者设也。其删去繁文，则用吕维祺之说。其删去图式，
则用邱濬之说。考李方子作《朱子年谱》云：“乾道五年，先生居母丧，成《家
礼》。晚年多所损益，未暇更定。”朱子门人黄亦云：“其书始定，为一行
童窃以逃。先生殁，其书始出，今行于世。然其间有与先生晚岁之论不合者。”
又明邱濬云：“《家礼》不闻有图。今卷首图注多不合于本书，文公岂自相矛盾？
未识岁月曰嘉定癸酉，是时距文公没十有三年矣，岂可谓之公作哉？盖杨氏赘入
昭然也。”据是数说，则《家礼》实朱子未定之本，且久亡其稿。迨其复出，真
赝已不可知。又参以门人所附益，固未可执为不刊之典。近日王懋竑为笃信朱子
之学者，所作《白田杂着》，亦深以《家礼》为疑。复礼之辨定，未为不可。然
所辨定者意在宜古宜今，然纯以臆断，乃至於非古非今。又泛引律例，且滥及五
行家言，尤为芜杂。中引骂詈、斗殴、赌博诸律，已为不伦，又引“官吏宿娼律”
一条，“擅食田园瓜果律”一条，使掩其卷而思之，是於四礼居何门哉？
△《四礼宁俭编》（无卷数，浙江巡抚采进本）
国朝王心敬撰。心敬有《丰川易说》，已着录。是书以冠、昏、丧、祭四礼
无贵乎繁重，宜崇尚质朴，始易遵行。因取前人所传《家礼》纂本，更为删易，
务从省约。又名《丰川家规》，盖所以教其子弟者。与吕维祺《四礼约言》、宋
纁《四礼初稿》用意大约相近，而立法则尤为简略焉。
△《昏礼通考》·二十四卷（浙江巡抚采进本）
国朝曹廷栋撰。廷栋有《易准》，已着录。是编详考昏礼，冠以《大清会典》、
《大清律例》，不入卷数，尊功令也。其下乃博考故实，以类编次。然核其体例，
多有未合。夫通有二义，一则自天子达於庶人，通乎上下者也。一则自先王以迄
后世，通乎古今者也。既考昏礼，则当以贵贱各为门目，知等威之所别。古今各
着沿革，知异同之所自。复各考核典文，厘为子目，以理其绪。而后以变礼（如
《曾子问》所谓亲迎遭丧之类）、俗礼（如阴阳拘忌及催妆、撒果之类）、非礼
（如《元史》所禁割襟、指腹之类）别汇於后以备其全。庶乎源委秩然，足资考
证。廷栋此书，采摭虽富，而端绪糅杂。所分子目，不古不今。第十四卷至以
《妆资》为一门，此於古居何礼也？《媒氏》一门载索紞占冰下人语，韦固见老
人月下检书。是直类书，非通礼矣。
△《齐家宝要》·二卷（江苏周厚堉家藏本）
国朝张文嘉撰。文嘉字仲嘉，钱塘人。是书本《书仪》、《家礼》诸书，酌
为古今通礼：曰《居家礼》，曰《童子礼》，曰《义学约》，曰《师范》，曰
《家诫》，曰《家规》，曰《宗讲约》，曰《乡约》，曰《社约》，曰《冠礼》，
曰《昏礼》，曰《丧礼》，曰《祭礼》。每门前引经传及新定仪注，间有附论，
折衷颇为详慎。但据沈尧中之说，谓三年之丧当三十六月。今考《三年问》“二
十五月而毕”，《檀弓》“祥而缟，是月禫，徙月乐”，王肃主之，为二十五
月之证。《士虞记》曰：“期而小祥，又期而大祥，中月而禫。”郑康成以中
月为间月，则三年之丧，实二十七月。至谓丧三十六月，则始于唐王元感，而张
柬之驳之，其议遂寝。载在《唐书·张柬之传》。文嘉乃取唐人已废之说，谓宣
公新宫灾在薨后二十九月，其时主犹在寝，证古人丧不止於二十七月，尤为误中
之误。考《成三年》：”二月甲子，新宫灾。”杜《注》：“三年丧毕，宣公神
主新入庙，故谓之新宫。“据此，则宣公之主已入庙矣。《公羊传》曰：“新宫
者，宣公之宫也。宣公则曷为谓之新宫，不忍言也。”《谷梁传》曰：“新宫者，
祢宫也。迫近不敢称谥，恭也。”据此，则不称宣宫而称新宫，必不由於主不在
庙。至胡《传》始引刘绚之说，谓不称宣宫，以未迁主，於三《传》略无所据。
然绚谓宣公薨至是二十有八月，缓於迁主，则以缓迁为失明矣。今文嘉乃引以为
三十六月之证，则是以二十八月主不迁庙为持丧之正经。其误又甚於绚矣。文嘉
又谓凡期丧皆有禫。今考《杂记》曰“期之丧十一月而练，十三月而祥，十五
月而禫。”《注》曰：“此谓父在为母也。”《丧服小记》曰：“为父，母、
妻、长子禫。”是期之丧得禫者，止有母、妻及长子耳。《小记》曰：“庶
子在父之室，则为其母不禫。”又曰：“宗子母在，为妻禫。”明父在为妻
不禫，则是母、妻期丧且有不得禫者矣。今文嘉谓凡期皆得禫，尤未详考。
盖是书未能穷源於《礼经注、疏》，第从《家礼》诸书略求节目，宜其说之有离
合也。
──右“礼类”杂礼书之属十七部，八十七卷内三部无卷数，皆附《存目》。